Conversando desde la Amistad (332)

 Conversando desde  la Amistad (332 )

Un Encuentro

Conversaban  dos amigas, la   Salud y la Pregunta

Mitos Intervenidos(6 )

La Salud, alegre, animosa, tomaba  su jugo de zanahoria  disfrutándolo,  con ademanes distendidos, dueña de sí, atenta y soñadora, con su  expresión inimitable de  combinar la   sencillez y  la sabiduría, de no contar  con edad y de integrar todas las edades.

La Pregunta, más definidamente adolescente, muy concentrada al modo de quien, de súbito, encuentra su sentido, con algo en el semblante recordando  algunos  crepúsculos  de antaño ,  tomando el café frío , como sin  darle mayor importancia. 

Se les sentía cercanas, con un definido aire de familia

Hablaban de la educación para la vida.

La  Pregunta  contó como , en calidad de  niña de  tres años, se oyó preguntar cuando empezó esto  del mundo, lo  antes, de antes  de antes… como en el espesor  de una pareja  le vino eso de inquirir  cuál era el fondo del querer….Mira, la coincidencia, le interrumpió la Salud., tus preguntas  dan salud y… yo  acabo  de sentirme  haciendo la pregunta de  por qué enfermamos. Tú vas  hacia mí, yo voy  hacia ti…

Las dos amigas   chocaron  taza y vaso , brindando por  su relación entrañable de siempre…  la Pregunta como  expresión de Salud, eso que los humanos  llaman un gran síntoma, síntoma de salud…la salud , a su vez,  floreciendo con las  preguntas, defen  diéndose, reparándose y desarrollándose a través  de las preguntas.

 Sí dijo la Pregunta,  por qué   es tan grande esa enfermedad de no preguntar por qué nos apartamos de  la Salud…y dejamos , en general, de hacernos   Preguntas, agregó la Salud .

Conversando desde la Amistad (331)

Conversando desde la Amistad (331)

 La Dimensión poética de la Vida(8)

Ser humano: poético y prosaico

Leonard Boff

  Uno de los más inspirados poetas alemanes, Friedrich Hölderlin (1770-1843), dijo lo siguiente: «El ser humano habita poéticamente la Tierra». Este pensamiento lo completó luego un pensador francés, Edgar Morin: «El ser humano habita también prosaicamente la Tierra». Poesía y prosa además de ser géneros literarios, expresan dos modos existenciales de ser.

La poesía supone la creación que hace que la persona se sienta tomada por una fuerza mayor que le trae conexiones inusitadas, iluminaciones nuevas, rumbos nuevos. Bajo la fuerza de la creación la persona canta, sale de la rutina y asume caminos diferentes. Surge entonces el chamán que se esconde en cada persona, esa disposición que nos hace sintonizar con las energías del universo, que capta el pulsar del corazón del otro, de la naturaleza y de Dios mismo. Por esta capacidad se descubren nuevos sentidos de lo real.

«Habitar poéticamente la Tierra» significa sentirla como algo vivo, evocativo, grandioso y mágico. La Tierra es paisajes, colores, olores, fascinación y misterio. ¿Cómo no extasiarse ante la majestad de la selva amazónica, con sus árboles cual manos tendidas hacia lo alto, con la maraña de sus lianas y enredaderas, con los sutiles matices de sus verdes, rojos y amarillos, con los trinos de las aves y la profusión de sus frutos? ¿Cómo no quedarse boquiabierto ante la inmensidad de las aguas que penetran lentamente en la espesura y descienden mansamente hasta el océano? ¿Cómo no sentirse lleno de temor reverencial al caminar horas y horas por la selva virgen, como varias veces me tocó hacerlo con Chico Mendes? ¿Cómo no sentirse pequeño, perdido, un bichito insignificante ante su incalculable biodiversidad?

Habitamos poéticamente el mundo cuando sentimos en la piel el frescor suave de la mañana, cuando padecemos bajo la canícula del sol de mediodía, cuando nos serenamos al atardecer, cuando nos invade el misterio de la oscuridad de la noche. Nos estremecemos, vibramos, nos llenamos de ternura y nos extasiamos ante la Tierra en su inagotable vitalidad, y al encontrarnos con la persona amada. Entonces vivimos el modo de ser poético.

Lamentablemente son ciegos y sordos y víctimas de la lobotomía del paradigma positivista moderno quienes ven la Tierra simplemente como un laboratorio de elementos físico-químicos, como un conglomerado inconexo de cosas yuxtapuestas. No, ella está viva, es Madre y Pachamama.

También habitamos la Tierra prosaicamente. La prosa recoge la cotidianidad y el día a día gris, hecho de tensiones familiares y sociales, como los horarios y los deberes profesionales, con discretas alegrías y tristezas disimuladas. Pero lo prosaico también esconde valores inestimables. Se descubren tras una larga estancia en un hospital, o cuando regresamos presurosos después de pasar penosos meses fuera de casa. Nada más suave que el sereno transcurrir de los horarios y de los quehaceres domésticos y profesionales. Nos da la sensación de una navegación tranquila por el mar de la vida.

Poesía y prosa conviven y se alternan de tiempo en tiempo. Tenemos que velar por lo poético y lo prosaico de nuestras vidas, pues ambos se complementan y ambos están amenazados de banalización.

La cultura de masas ha desnaturalizado lo poético. El ocio, que sería el momento de ruptura de lo prosaico, ha sido aprisionado por la cultura del entretenimiento que incita al exceso, al consumo de alcohol, de drogas y de sexo. Es una vivencia poética, pero domesticada, sin éxtasis; un disfrute sin encantamiento.

Lo prosaico ha sido trasformado en simple lucha darviniana por la supervivencia, extenuando a las personas con trabajos monótonos, sin esperanza de gozar del merecido ocio. Y cuando éste llega, resultan rehenes de quienes han pensado todo por ellas, organizan sus viajes y les fabrican experiencias inolvidables. Y lo consiguen. Pero como todo es artificialmente inducido, el efecto final es un doloroso vacío existencial. Y entonces les dan antidepresivos.

Saber vivir con levedad lo prosaico y con entusiasmo lo poético es indicativo

Conversando desde la Amistad (330)

Conversando desde la Amistad (330

Muerte y Magia 

 ( Continuación )

Cuidado(20)

 A la escala humana se da una isla  de certezas rodeada  de un mar de no saber, de incertidumbre, de misterio. La muerte es parte de ese mar  insondable que es  el ser y que somos nosotros los humanos, los seres que nos hacemos la pregunta sobre el ser y sobre nuestro ser

El asumir el Misterio, en esta cultura, inclinada a las cosas, a los medios, a la certeza sin matices, a lo cuantificable, a las distinciones, a lo manipulable, requiere un cambio de mirada, una opción por la apertura a otro paradigma, un ir más allá tanto de la frivolidad  y del temor a afrontar lo desconocido propio de la sensibilidad post moderna, como del  integrismo totalitario  del misterio  coagulado, desnaturalizado, por los dogmas

La apertura al misterio  requiere asumir la  gran pregunta que se asoma desde la primera adolescencia de los 3 y 4 año, y de  las búsquedas de  la segunda adolescencia, la pregunta   por la causa primera , la del último terreno del ser ,  del por qué hay…hay ser y no más bien nada, la pregunta de Leibnitz, de Schelling, de Heidegger, y, también, de  las estremecedoras  aperturas  existenciales  al inicio de  algunas psicosis y, por cierto, las del espesor de los diálogos más auténticos

Asumir el misterio es poder permanecer en el asombro básico por nuestra realidad y por la realidad total, sin defendernos  con la evasión en el goce, la acumulación, el poder, la dependencia…Misterio y asombro a la escala humana, distinguible de los problemas, de las instancias particulares  de duda y admiración. Misterio imposible a de separar de la admiración …

 El asumir  el misterio de nuestra  condición presupone   el trascender las dicotomías como la que aparentemente  separa de una manera radical la vida y la muerte Del mismo modo, distingue e integra el tema de la muerte con los problemas propios  del morir y de la elaboración de los duelos

Es el misterio  de  ser actores en una obra   de dirección desconocida, con un papel  apenas adelantado en sus grandes líneas, sin saber ni recordar quienes éramos  antes de ser estoa actores, con la certeza de que  nuestra participación en la obra  va a tener  un fin. Con la total incertidumbre acerca de qué  viene  y si algo viene después

 Se trata de llegar a una óptica integradora, compleja, abierta, orientada por ei misterio Ello presupone un cambio de mirada, de sentido común, de paradigma

 Ese cambio se facilita por un proceso de desarrollo personal en que se suman, en   un proyecto de auto transformación  permanente ,una disciplina de trabajo  con  la experiencia cotidiana de lo vivido y lo  esperado, el diálogo  con personas significativas y la apertura a una vida  grupal de conocimiento mutuo, de  vínculos profundos y de  reflexión, con  respeto a las diferencias y un apoyo mutuo para  el desarrollo de la creatividad

En ese cambio  se da la posibilidad de integrar la realidad del misterio y la de nuestra tendencia a reprimir  la conciencia del mismo; nuestro apego a la vida y  la exigencia de la salud , de la vida, de  asumir la muerte;  la obnubilación por la exaltación de nuestro yo  y  la constancia  de que estamos integrados con los otros  como compañeros existenciales; nuestra unidad personal y nuestras separaciones y oscuridades, nuestra identidad  yoica  y nuestra pertenencia a la humanidad y al todo.

Entre intuiciones y emociones, en el silencio de una meditación, en la conmoción de un encuentro, en el sentimiento de infinito emergiendo de una noche estrellada, en la ternura que brota, mágica ante la primera sonrisa de un niño…van surgiendo las bases para incorporar el  asombro por el ser, por nosotros mismos, por el otro, por  esa nube de   la vivencia de familiaridad, en qiue se niega el misterio  y se   da un apego absoluto a la vida con negación  de su  ineludible relación con la muerte

El asumir la muerte es parte del coraje de ser del que habla Paul Tiillich .Es rescatar  que   cuando nos admiramos de algo que parece extraordinario no tenemos razón para olvidar que no hay nada que no sea especial, mágico, que  al fin  de cuentas   en el fondo de lo ordinario está el regalo del  ser, lo extraordinario. Es lo que expresó Wordsworth al decir “Para mí la más  humilde flor que crece me puede traer pensamientos demasiado profundos para las lágrimas"

Como lo expresó Edward Young, poeta del romanticismo inglés

Vivir para siempre

¿ Te parece extraño querer

vivir para siempre

Y no t e parece más

Extraño el hecho de vivir ahora?

Esto es el milagro

No aquello

El milagro, el misterio, el secreto que  también nos concierne Aquel  a que apuntó el dios Momo  cuando examinó el ser humano  de la estatua que le mostró  para  su evaluación  el dios Hefaistos y le  advirtió que le faltaba algo, carecía de una ventana  para conocer los secretos del corazón

Sísifo está en el Tártaro, sudoroso, extenuado, cumpliendo el suplicio de alma,  cuerpo  y espíritu de  subir una roca,  que nunca llega a la cima  que siempre  vuelve a caer  Su  falta  fue infringir un ordenamiento radical de la realidad, haber engañado a la muerte, haber apresado a  Tanatos,  el dios de la Muerte. Por recuperar personas  después que habían muerto,  Zeus lanzó el rayo que mató a Esculapio. La muerte, en nuestro sentido común actual, la negamos., no   meditamos  ni reflexionamos sobre ella, no dialogamos, no nos preparamos para mirarla de frente , la dejamos en los márgenes, para encararla  en las autopsias , en los funerales,  en los duelos.

La muerte es parte constitutiva de la vida, es ,por ende, algo  que nos atañe hasta las entrañas,    tema, problema, misterio concerniente a los individuos, a los lazos humanos, a la política, a la ecología de la acción

En la búsqueda de un nuevo paradigma ,un nuevo sentido común, de   avanzar  hasta  poner la necesidad de sentido a la escala humana como la guía  que  integra  la necesidad de conservación y de innovación , la muerte  y la vida se hermanan,  como Hipnos el sueño, Eros la Vida Y Tanatos  la muerte, integrándose   a una realidad  más amplia, a la familia  ontológica donde  coexisten la realidad  convencional, la onírica, la de la  fantasía, la de la locura, la de la para normalidad, la  de lo desconocido, de lo esencial

Conversando desde la Amistad (329)

Conversando desde la Amistad(329)

Muerte y Magia

             Muerte  y sentido mágico  de  la vida.(1)

 Cuidado (19  )

La sinapsis es una relación funcional de contacto entre las células nerviosa que, a su vez, separa y une Hay  sinapsis, relación de separación y unidad, entre la vida y la muerte, ella existe, también, entre  la vida y la muerte con el sentido, lo que  igualmente cabe extender a la relación entre vida, muerte y sentido con el misterio, el misterio abarcante de la situación  humana. Misterio  en sinapsis con  nuestros  problemas más profundos.

A uno le han enseñado  a no hablar de aquello y de aquellos que no conoce. Debo confesar  que no recuerdo haber estado muerto ni he tenido  comunicación con personas que lo hayan estado.  Estamos hablando de la muerte, del estar  participando de ese estado, de esa dimensión de la existencia o como quiera llamársela. Otra cosa es el  proceso, el momento de morir o los testimonios de lo que  acaece o puede suceder en sus inmediaciones, como  son las  conocidas investigaciones de Elizabeth Kübler-Ross  

Me refiero  al estado de muerte, a la muerte de los humanos , a lo que podamos saber sobre ella, separándolo de lo que sentimos, de lo que  fantaseamos,   incluso de  las experiencias  recogidas por la parapsicología  referentes a la aparición de seres humanos que han fallecido, en que hay testimonios fidedignos de  que se ha dado una interacción con observadores. Cierto, se los vió, se los escuchó, hasta,  en algunos casos, se los tocó… pero no se suministró una explicación, una apertura sobre esa condición, a que se avanzara a saber…cómo se “vivía”, existía…se estaba en esa condición, ese más allá de la vida que no podemos concebir sin proyectar en ella  lo que  somos  capaces de representar, lo propio de esta vida…

Nuestra  relación  con la muerte, con esa incógnita de lo que ocurre  después de la vida, más allá del morir se entrevera , se  confunde, llega a ahogarse en el encuentro del pensar con la ola de la emoción, la angustia  del tener ante nosotros  la posibilidad, la certeza de que llegaremos a no ser,  no ser nosotros , dejar de  existir  los otros que le dan sentido a nuestra vida, la constancia de nuestra finitud. El drama de avizorar el absoluto sin participar en él .

Ser , nuestro mayor don, unidad, en sinapsis, para insistir en la figura que nos convoca, entre  nuestro yo y el mundo. Ser nosotros,  en esta extraña situación en que , como le  ocurrió al Gregorio Samsa de la Metamorfosis de Kafka al verse convertido en insecto,  un día constatamos que somos  humanos,  que estamos aquí, pero ex- istimos, estamos fuera  y tenemos  que hacernos cargo de nosotros.

 Queremos existir,  nos dice Pessoa Tenemos la tentación de existir, cuenta más cautamente Cioran

La vivencia, la idea de la muerte con  su carga afectiva, sus imágenes, su lugar en nuestros valores, en la dinámica de nuestro modo de ser, discurre, juega, duele,  en el escenario  de nuestro proyecto de vida, de lo que nos  acerca y nos aleja  del deseo de vivir. Hay una biografía de  nuestra relación con la muerte  que se encarna,  se sumerge y corre paralela con los avatares de nuestro curso por la vida, con el devenir  externo y el  de nuestro mundo interior.

Con las mismas necesidades úitimas, las de  índole vital, las propias del yo individual, las orientadas a la trascendencia, los  humanos respondemos en forma diferenciada, con huellas existenciales  irrepetibles. En términos del planteamiento del Desarrollo a  las distintas cultura y personas satisfacemos de distinta manera.

Si hacemos una   simplificación radical en la agrupación  de las necesidades humanas, las podemos clasificar en tres tipos, las propias de la conservación, las  correspondientes al cambio, a la innovación y las concernientes al sentido

Somos frágiles, vulnerables, dependemos de ciertas condiciones externas, del contacto humano Nuestro organismo, los medios inconcientes, nuestro  yo y la voluntad, los otros , las normas…  forman una red, un sistema que tiende, con mayor o menor efectividad, a conservar nuestra vida, nuestra identidad, nuestros  poderes. Por otro lado , intervenimos en  nosotros mismos , en el medio, cambiamos, nos renovamos, creamos, con autonomía , insertos en códigos , en vínculos, con acceso a instrumentos y a normas  Innovamos. Creamos. Somos proactivos.

Conservación e innovación van llamando, con muchas variaciones según personas, instancias biográficas  e históricas  y tradiciones culturales, a la búsqueda , al arraigo en la tercera corriente de necesidades , en la pregunta del para qué y del por qué, en la indagación, en la lucha por el sentido.

El ser humano realmente existente, la cultura, la organización social actual, tienden a tener más presente la conservación que la innovación. Va en esa dirección el peso de la tradición, de la normatividad, de la familia  Nuestro lema histórico de pan techo y abrigo” corresponde, por ejemplo, a la necesidades de preservar, de evitar pérdida, deterioro, de mantener la vida  personal y colectiva

Con respecto a las innovaciones se enfrentan , a nivel de desarrollo humano, la vitalidad de la ciencia y  su expresión espectacular en la técnica con la inercia de las transformaciones de conciencia, de la evolución espiritual. De las cavernas hemos pasado a los rascacielos, de la dependencia exclusiva del  desplazamiento por el caminar a los vuelos espaciales, del  comunicarnos   con gestos y sonidos a la globalización del Internet.  Sin embargo,  seguimos  con guerras, con profundas diferencias en las pobrezas y riquezas materiales y espirituales, con un gran malestar en la cultura…

Alcanzables y no  realizables, las necesidades de conservación e innovación tienen la posibilidad de ser encauzadas y visualizadas con mayor o menor  claridad

La necesidad de sentido  se confunde al principio con  la incipiente confianza del  lactante en  que sus necesidades serán  atendidas, luego en el  preescolar   en que tendrá cierto grado de autonomía y, sucesivamente, la  capacidad de iniciativa , para  imbricarse  con la  dedicación del escolar … pero,  al entrar a la adolescencia y  presentarse la tarea evolutiva de enfrentar el tema de la identidad, el sentido empieza   a hacerse  una  necesidad a la vez más vaga y  de naturaleza más apremiante. El yo se dirige como en brumas hacia  sí  y hacia el entorno, el existente se pregunta por la existencia. Se escinden brutalmente  la tendencia a  contactar los límites y la incertidumbre y  el deseo de vivir  en plenitud

En este proceso, la muerte  entra y sale del horizonte,  se asocia  al repliegue de la conservación, navega por la búsqueda de vivencias nuevas  e intensas, entra  en las búsquedas y hallazgos de sentido, todo de acuerdo  a ocurrencias, a conversaciones, a sucesos, a la influencia de los avatares biográficos, las dinámicas  de la familia, de los  pares, de las instancias  educacionales , de los mensajes de los medios  de comunicación

(Continuará)

Conversando desde la Amistad (328)

Comversando desde la Amistad (328)

 La Dimendión poétcia de la Vida(continuación(6)

Un camino para ir contribuyendo al papel del sentido poético de la vida como propulsor de transformaciones culturales es el de poner en las conversaciones y en el imaginario social la noción de guía poético.

Desde hace varios años trabajo en esta búsqueda de la promoción de la salud, en el sentido de un nuevo paradigma, apoyándome en la dimensión poética de la vida. Después de haber practicado con imaginerías poéticas en trabajo individual y grupal y de haber hecho talleres de desarrollo personal y poesía, desde fines de los años cincuenta, en Chile y en otros países, estoy realizando un programa comunitario, a partir de Isla Negra, dirigido al litoral central, iniciado en 1987 como propuesta de talleres de arte y de comunicación que cuenta, desde 1991, con un Centro de desarrollo humano llamado “las Coincidencias “. El Centro se encuentra en una parcela, a un kilómetro de la Casa Museo Pablo Neruda. Es un lugar de encuentro y educación que cuenta con un contexto  poético de versos , pensamientos y nombres de salas como " El Asombro”, “ El Encuentro” , “La Búsqueda” , facilitando la apertura a la comunicación , la acción solidaria , la armonía con la naturaleza, , el desarrollo personal y la reflexión sobre el tema de la cultura y la evolución humana. Las Coincidencias es un nombre planteado para crear inquietudes sobre la relación de un término cercano , propio del paradigma vigente , el co-incidir , coincidencia de acciones o de pareceres , junto a los alcances de las coincidencias “significativas” , las sincronías .vivencia , noción , propia de una cosmovisión , una forma de ver al ser humana legitimada por la ciencia , pero ajena , por ahora , al sentido común.

“Las Coincidencias” es en sí un mensaje tácito y explícito, una invitaciónal al crecimiento y al diálogo, un grupo y  unespacio facilitador del desarrollo de amistades, de redes,de trabajos comunitarios, dentro de la opción por constituir un crisol para la emergencia de sensibilidades capaces de actuar en el aquí y ahora con un sentido común diferente al de la cultura dominante

Desde hace 17 años se realiza en Las Coincidencias un curso de 10 meses, de formación de “guías poéticos Tiene también el carácter anfibio de Las Coincidencias, la condición de poder “integrarse “a un ámbito de trabajo en plena vigencia, como es el turismo cultural, pero ser partícipe, a la vez, de una racionalidad diferente, la mirada poética, el énfasis en la expresión del yin taoísta y del hemisferio cerebral derecho. Hay una especie de ecología de la acción .programa, bibliografía, sistematizaciones...también ejercicios de imaginería, diálogos, espacio para la creación, auto conocimiento . Se trabaja con dos poetas fundacionales, Huidobro y Neruda y con textos de muchos otros autores. Se legitima la poesía de las plantas, de la amistad, del amor, del mar, del humor, de la música, de la pintura, de las búsquedas de sentido, de las utopías. Puede participar quien se interese, sin requisitos curriculares, hay una propuesta de investigar por cuenta propia y de realizar tesinas y proyectos, pero su cumplimiento es voluntario. El curso incluye las nociones de paradigma básico, de salud integral, de dimensión poética de la vida, pero no se dan exigencias formales de internalizar o asumir esas ideas fuerzas matrices.

Desde hace seus años se ha  agregado un curso  abierto .con lss mismas características generales, sobre el cambio cultural y el desarrollo personal,dede la óptica de la amistad, la poesía y la salud integral, que se lleva a cabo el primer sábado de casda mes,

Siguiendo con las paradojas intencionadas, las -los guías poéticos no tienen forzosamente que guiar a nadie. Algunos siguen trabajando, después, en turismo cultural organizado, a nivel municipal o privado, otros colaboran más ocasionalmente en talleres o visitas en el contexto de actividades comunitarias, algunos pasan a profundizar en su vida personal y, o, en actividades artísticas. El principal logro obtenido es que en otras partes del país empieza a darse un interés en este proceso formativo ligado a su propuesta de fondo, el cambio cultural. Se ha trabajado “con metas y sin plazos”, de acuerdo a las circunstancias, soslayando resistencias, reforzando puntos de contacto, en una labor vocacional, prácticamente siempre de índole voluntaria.

Distinguimos varios planos en el curso y en la función del guiar poético. Hay lo poético del proceso mismo de compartir en grupo y de educar. Podemos abstraer la poesía de la formación personal, del establecimiento de vínculos, de la convivencia, de la función de enseñar. En los hechos. Saludablemente, se da una integración entre todos ellos. Los participantes se reencuentran con su infancia, con sus relaciones con el arte y la belleza, con los matices emotivos, existenciales, de su vida actual, al consuno con internarse en el Monumento al. Mar de Huidobro, de discurrir sobre los sentidos de la amistad y de hacer su práctica de respetar, comunicarse, aprender de los otros allí presentes. El contacto de los guías con sus familias, comunidades y autoridades va en el sentido de una lenta aceptación de la legitimidad de un cambio cultural, imbricado a una creciente apertura a la dimensión poética de la vida. Ello va por hilos conductores muy diversos, incluyendo visiones pragmáticas del turismo cultural como perspectiva de empleo y desarrollo, reconocimiento del valor de la poesía en el cumplimiento de los objetivos de la educación, identificación con la apreciación de las emociones, del arte, de la naturaleza, de la sensibilidad.

Desde la perspectiva del paradigma básico de la integración y de su cable a “residir en la tierra “de la cultura vigente como un huésped comprometido con ayudar a que mejore la vida de los dueños de casa , la salud , en su sentido más amplio , los guías poéticos son parte de una minoría activa , de gran diversidad, que a través del mundo trabaja porque la globalización se transforme en una planetarización humanista , ecológica, consciente de la complejidad de la condición humana , comprometida con el mejoramiento de la vida cotidiana .llena de un sentido de trascendencia.

El guiar hacia la dimensión poética de la vida es una invitación a superar las tensiones entre los poemas y la poesía, entre el arte y la vida, entre el yo y el más allá del yo .entre las personas significativas y el conjunto de los seres humanos, entre el moverse en el día a día y el no olvidar lo misterioso, lo asombroso del otro, de uno mismo, de la humanidad, de la naturaleza, del ser.

Conversando desde la Amistad (327)

  Conversando desde la  Amostad (327

La Dimensión Poética de la Vida ( 6)

Primera parte

¿Cómo vemos la poesía desde el punto de vista del desarrollo humano.? Nuestra primera asociación será, seguramente, con el género literario correspondiente. Diremos “Chile es un país de poetas, aunque quienes cultivan ese arte son unos marginales, merodeadores de bares y desesperados buscadores de editores En un sentido más amplio, reconocemos en la poesía una especie de esencia de todas las formas de arte y nuestras conversaciones integran las complicidades con la poesía de las sinfonías de Beethoven, la catedral de Chartres, los dramas de Shakespeare o los cuadros de Chagal. No es infrecuente aventurarse a una órbita de contenidos más abarcativos donde el concepto se permite discurrir por el ámbito de las bellezas naturales y se escucha hablar de la poesía de las altas montañas, de la muerte del sol en el mar o de la primera mirada significativa entre una pareja de adolescentes.

El paradigma cultural básico de la cultura de la modernidad sigue a Descartes en el énfasis en “lo claro y lo distinto “. La realidad estaría constituida a partir de unidades mínimas diferenciadas, autónomas, átomos, partículas sub atómicas, células, palabras, letras, individuos... Desde ese ángulo de miras , deberíamos distinguir entre lo poético y lo no poético de la realidad , como en la lógica clásica afirmamos que si a esa , entonces no es b. Habría una parte de la realidad , de la vida humana , de índole poética - poema , arte , sector del mundo vivencial , según el tenor de las convicciones respectivas- mientras otra , grande o pequeña , estaría conformada por lo prosaico , lo no artístico , lo a-poético.

El siglo pasado presenció un movimiento de cambio cultural complejo, donde es dable distinguir tres vertientes significativas. Ellas son, en primer lugar las correspondientes a la acentuación del curso de la modernidad hasta hacerse, en su impetuosidad,  planetaria, de dominio incontrarrestable, de un ritmo de crecimiento tan acelerado como para hacer indistinguibles las categorías de modernidad tardía y de post modernidad. En segundo término, la reacción especular, invertida, el auge de un fundamentalismo contrario a la razón y a la individualización .El fanatismo integrista. Por último, una constelación de gran diversidad de sensibilidades, orientaciones disciplinarias, movimientos culturales y experiencias orientadas, coincidiendo, en apuntar hacia un nuevo paradigma, integrador y no totalitario, integrista o fundamentalista, respetuoso de los derechos y de la complejidad individual,  pero consciente de los vínculos, del compañerismo existencial, de la fraternidad propia de constituir una sola especie dentro de un proceso de evolución cósmico y vital.

Lo poético, en su comprensión más extensiva, como forma de estar en la realidad, puede ser visto como un territorio de encuentro, una fuente saludable de relación entre estos tres vectores culturales. En su núcleo constitutivo, lo poético de ahora y de siempre es parte, traduce, legitima, el llamado nuevo paradigma. Al absolutismo de la razón , de la modernidad y sus apéndices híper o post modernos , antepone, abre espacios , a la intuición , los valores , la afectividad, la belleza , la comunicación ,1a imaginación , la analogía , la búsqueda de sentido , la sed de espiritualidad . Al mismo tiempo, lo poético puede complementar, sin enfrentar, el sentido común, lo hegemónico. Lo demuestra el lugar que tienen el baile, la música, el ritmo, particularmente en la cultura juvenil. En su connotación más específica, lo poemático, la poesía es un sincretismo de vivencia y palabra, por ende, de hemisferio derecho y de hemisferio izquierdo, de lo racional y de lo, por así decirlo, para racional. En última instancia, el arte es la parte de la cotidianidad no coaptada en su esencia por la lógica del mercado y la eficiencia. En el lenguaje de Marcuse , va más allá del ser humano unidimensional , productor-consumidor, aunque muchos artistas en su vida cotidiana se extasíen con las posibilidades de ganar dinero e influencias .La dimensión poética de la vida , al facilitar la expansión del imaginario , se vuelve una alternativa a la negación lisa y llana de la razón , al fundamentalismo totalitario y al escepticismo radical , al integrismo de la alienación en un distanciamiento absoluto de todo compartir, la descalificación del ser humano realmente existente.

Ni afirmación reduccionista de la razón, ni entrega sin autonomía a unas creencias dogmáticas, lo poético expresa la relevancia de una vivencia, de una emoción esencial, el asombro. Es la raíz común de la filosofía, la ciencia, la religión, el admirarse de que seamos humanos de que estemos aquí, en el mundo. Es la pregunta de Leibnitz llevada al público por Heidegger y presente en las inquietudes de los niños en esa primera adolescencia inquisitiva , existencial, de los 3 y 4 años , el “por qué existe el ser y no más bien nada La filosofía sistematiza , metaboliza ,el asombro ,a través de un pensamiento secuencial , abstracto . La ciencia lo conduce por la vía de la investigación, de la focalización en temáticas específicas. Las religiones dan sus propias respuestas a los, o el misterio de la condición humana. La poesía permanece en la admiración, en el entusiasmo, en la fragua de percepciones y creaciones con un ánimo comunicativo, empapado del asombrarse por esa situación, ese hallazgo, esa posibilidad, esa indignación ética, esa necesidad de amor y solidaridad. El asombro esencial se transfigura en la capacidad para vivir lo incierto, lo ambiguo, las sugerencias, las relaciones más cotidianas y las más insólitas.

Novalis intuyó el papel de la poesía en el devenir de la cultura. En esa forma sintética, sin desarrollo argumentativo ni ejemplificación, de las introvisiones de la poesía (insights), señaló a la poesía como “la medicina trascendental Rimbaud, el vidente, enceguecido por su genialidad, pidió “cambiar la vida.” El desarrollo de la civilización ha llevado al momento en que se debe y se puede cambiar la vida. Hay una crisis comprometiendo el porvenir de la especie y de la vida. El doctor Frankestein de Mary Shelley se llama ahora cultura enferma, unilateral, de la modernidad, del capitalismo de voracidad sin límites, del olvido del asombro, del ser, de la condición humana. El sentimiento pragmático de la vida necesita complementarse medicinarse con la apertura a la dimensión poética, al reencantamiento de la vida.

La propuesta de promocionar la dimensión poética de la vida puede ser expuesta como una expresión de muy distintas maneras de acercar el llamado nuevo paradigma a la cultura actual. El puente con los códigos disciplinarios y transdisciplinarios vigentes tiene cabida en educación, en derechos humanos, en ecología, en una espiritualidad cercana a la cotidianidad, en una aplicación actualizada de los conocimientos de la física, la biología o la cosmología, en diversos movimientos culturales anti autoritarios. Nuestra experiencia de vida nos ha llevado a ubicarnos en la idea fuerza de “la salud integral”. Un paradigma cultural básico, epistemológico, ético, proyectado, mediatizado por la concepción de salud integral, como vía de mestizaje, de vinculación entre paradigmas, de facilitación de cambios profundos. La propia concepción de salud integral legitima una orientación desapegada sobre el marco referencial, susceptible de ceder lugar al manto protector alternativo de la ecología integral, de la nueva forma de hacer política, de la educación para la vida, de múltiples enunciados formales de un mismo contenido de fondo, colaborar en un cambio cultural.

La salud integral incluye y desborda el quehacer médico, exigiendo una democratización de la medicina y de la relación que tiene con ella la sociedad en su condición actual de profesión dominante. Se entiende salud como actualización de las necesidades y de las capacidades humanas, el cómo se está, el cómo se vive .No es la mera no enfermedad, ni tampoco un estar en algún nivel óptimo de bienestar, de equilibrio o de felicidad. Es cómo se expresa la vida, a nivel de individuos, de vínculos, de familias, de grupos, de comunidades, de tipos de desarrollo, de relaciones con la naturaleza.

La expresión integral es de uso frecuente, portadora de múltiples connotaciones. En lo concerniente a salud, podemos establecer una verdadera escala de acepciones frente a las cuales es indispensable discernir en esta búsqueda de caminos para darle espacio en el diálogo entre poesía y desarrollo. En la órbita de la asimilación lisa y llana a la cultura de la modernidad tardía, integral es , muchas veces , el famoso” homenaje que el vicio rinde a la virtud El reduccionismo eficientita , cuantitativo , lineal , temeroso de lo subjetivo , de lo abierto , hace su “lipa servicie”, su retórica de aparente complacencia con la necesidad humana de completad, de búsqueda de la integralidad .Es la práctica de la retórica , con falsa conciencia , del trato nominal , sin contenido , ritual. Cuando existe una intencionalidad “productiva”, real, ella deriva de consideraciones económicas, de procura de buena gestión, de administración de recursos o, y, de la percepción de la relación entre quehaceres que llevan a una acción coordinada de la educación y de la atención médica, por ejemplo, en salud pública.

De tener enfoques psicosomáticos para enfrentar el cáncer o la hipertensión, en la clínica.

El enfoque “neo paradigmático” de la salud integral conduce a considerar estos sentidos de la integralidad como diferentes oportunidades para conversar sobre paradigmas .sobre modelos básicos para entender la realidad y el ser humano , con mayor o menor posibilidad de establecer instancias de verdadero diálogo . Se produce un clima de recepción, en muchas ocasiones, cuando se sigue al paradigma vigente en una orientación “científica “hacia el establecer delimitaciones, en este caso en lo referente a los distintos significados del término integración

En psicología humanista, se habla de superar dicotomías. La buena salud, la integral, no hace cortes, disyuntivas, entre trabajo y juego, sueño y vigilia, la elección de uno mismo y lo rechazado, la sombra. En salud pública se apunta a reunir prevención y tratamiento, lo individual y lo social, lo psíquico y lo físico. Para la visión gestáltica, el todo “integra”, como mayor, como distinto, a la suma de las partes. En fisiología se estudia la asimilación la integración “de alimentos al ser vivo. Desde el ángulo de miras del sentido poético, se ha rendido tributo al cuerpo calloso como puente integrador entre el hemisferio cerebral izquierdo lineal, secuencial y el derecho, analógico, afectivo, intuitivo.

Si la salud es la actualización de las potencialidades humanas, la búsqueda de la salud integral pasa por el desarrollo de las personas, sus diferentes formas de relacionarse y organizar su institucionalidad, por la forma como se está dando la vida. Por la pregunta sobre la salud del yo y por los interrogantes sobre la salud de la especie.

Salud humana...salud de la intimidad del yo... salud de la humanidad como conjunto. Salud integral, presencia en las personas, en la cultura, del hacer y del comprender, de la certeza y de la incertidumbre, de la seguridad y de la creatividad, del asombro, de la necesidad de sentido, de la poesía. Salud realmente existente perturbada, desbalanceada, hemipléjica. Las cosas, más importantes que las personas, los entes obscureciendo la relación con el ser, lo prosaico invadiendo por doquier, cancerígeno, la poesía en los márgenes, en lo reprimido, en la clandestinidad.

¿Cómo avanzar, cómo contribuir a la salud desde la poesía, en el camino del diálogo de paradigmas? Con lo poético se da la misma falta de reconocimiento de lo obvio ya observado con respecto a su hermana, la prosa. Se vive la poesía sin tener conciencia de ello.

La poesía es visible en las fantasías de los enamorados , en las miradas al esplendor del mar desde las rocas de la playa ,en los gorjeos de los niños de seis meses, en la soltura imaginativa de los sueños , en la profundidad de los vínculos de amistad , en la alegría cuando empieza a salir una gran luna llena o se despliega una rosa roja sin ningún pudor ... Desde ese experiencia , democrático , participativo .diverso , la ciudadanía tiene la opción saludable de preguntarse cómo está viviendo , de hacer y hacerse críticas por tener esas fantasías , esos actos , esa magia , fuera de su centro personal, aplastadas por una cultura lisiada y opresora.

La salud de la cultura, la salud del desarrollo personal y social, la salud de la evolución...están interpelando en demanda de un reconocer nuestra identidad humana como inseparable del misterio, del encanto, de la belleza, de la comunicación, de lo poético. La poesía vivida, de ahora y de siempre, con o sin la complicidad del poema y del arte, constituye espacios de resistencia y de anticipación. Contiene un liderazgo difuso, colectivo, potencial, para los cambios paradigmáticos.

Conversando desde la Amistad (226)

CONVERSANDO SOBRE LA AMISTAD(226)

De qué depende la Felicidad

 La opción del zorro, amigo del Principito

 Amistosofía (38  )

Después de un tiempo en  su planeta, el

Principito decidió viajar a otra realidad. Llegando a la tierra, se dirigió de  inmediato  a saludar al zorro.

 Hablaron  de la Rosa, de las gallinas y, sin querer  queriendo, llegaron al tema de la felicidad. “Hay humanos  que podrían decirnos algo valioso,” expresó el Principito “A ti, seguramente, pero  yo correría peligro,” dijo el zorro. “Cierto,” contestó  el Principito,” hablemos con la serpiente a ver si podemos viajar  a lo que llaman el más allá, otra realidad-“

La serpiente escuchó atentamente y dijo : “Antonio, Toño, el zorro es tu amigo…viajan los dos…” “ Excitados, no sintieron cuando les mordió  en el talón derecho.

San Pedro, vidente, tenía la reunión organizada y allí  estaban  todos los invitados. “El tema  es cuál es el asiento  de la felicidad,” dijo  Atenea, mirando a los ojos, serena, sabia,  a cada uno de  los participantes.

Moisés manifestó  que veía la alternativa de la felicidad en seguir los mandamientos, la ley, con su asiento en la  cabeza.

“ La estructura, las normas …Es. por cierto, importante, querido Moishe,” dijo  el dulce Jesús, “pero  el centro es el amor, es decir ,el corazón.”

“Ustedes están en la  super estructura,” sentenció Marx.” Lo que  mueve  a los humanos, de ellos estamos hablando, son las necesidades básica. Ellas  tienen  su hogar en el estómago… “

“Mira , Carlos, alemán al fin” manifestó Freud, “ eres racionalista. Lo que mueve a los humanos  es el deseo y allí  el maestro es  el sexo, ese es el centro de lo humano, aunque nos defendamos y ganemos en cultura y perdamos en felicidad .”

Nietzche mira al grupo   como desde una  gran  lejanía  y dice.:”normas, amor, necesidades  básicas, sexo...todas formas de poder, lo que  detiene al ser humano es no atreverse a llegar al super hombre,  asumiendo su poder, su capacidad de exaltarse…   el poder está en todas partes, pero empieza en la voluntad de usarlo.”

Buda sonríe con dulzura, hace un guiño a Jesús y dice : “Todavía están muy apegados…el centro  es la capacidad  de superar el sufrimiento, está en  todas partes,  es el vacío ...”

Lao Tsé parece ensimismado, pero ha seguido  esta breve  onda de opiniones y dice: “hablan de taos  que se pueden nombrar, el verdadero tao es misterio…es centro y no es centro,,,”

Sí , dice Higia. diosa de la salud, “el sentido de todo es misterioso, pero, dentro de ello, está  la vida integrada, sana, en la persona y en los vínculos …”

El zorro está deseoso de hablar. El Principito   sabe que  va a hacer el panegírico de la amistad, pero teme que se pierda defendiendo su vínculo especial con las gallinas...Le  indica al oído que  deje  intervenir a Einstein que ha estado  resumiendo todo  en  algunas ecuaciones.

úitimo en  hablar, Einstein sólo dice: “Todo es relativo…”

“Menos la amistad,” dice  con porfía el zorro,  ,mientras agradecen a San Pedro e inician el regreso.