Formación 25

Formación  25

LAS DISCIPLINAS Y LA VIDA COTIDIANA

Nuestro desarrollo se va plasmando en la vida, entre fantasías, ideas y movimientos, comunicaciones, sueños y emociones, obras y procesos, imágenes, lecturas, representaciones en los medios, sensaciones cenestésicas y contactos con la realidad virtual.

 En ese crisol se dan nuestros acercamientos, empantanamientos y retrocesos en relación a los proyectos de vida, las metas, los medios para llegar a ellas, el autoconocimiento. La plenitud, la diversidad, la dificultad de abarcar este discurrir del tiempo y de nosotros mismos nos deja con poco lugar para establecer una especie de borrador.

Carecemos, habitualmente, de una instancia de preparación, de aprendizaje, por lo menos en la vida adulta. La vida humana, naturalmente, tiene un largo período de crecimiento biopsicológico. No es fácil aceptar el disponer ya no solo de una atención a la dirección de lo que hacemos en la "vida misma", sino tener un tiempo dedicado a la preparación para "el buen vivir". ¿Cómo es esto de ser lo suficientemente maduro para trabajar por tener madurez y, sin embargo, necesitar más madurez? Volvemos, en círculo eterno entre lo general y lo particular, a las consideraciones sobre el ser humano, ser "casi" maduro, incompleto y capaz de pensar, aspirar a la plenitud, desarrollarse.

Hemos incorporado la atención a la higiene general y las disciplinas en relación ala alimentación y al estado físico. La apertura del "para sí " hace miles de años que reclama el cuidado a lo que es más propio del ser humano, a ese darse cuenta, a ese poder proyectarse. La antigua noción de disciplina se asociaba a violencia, a latigazos, a la anulación de los sujetos.

 La disciplina emblemática del desarrollo personal es la de la orquesta, su unidad en la diversidad de los instrumentos y las interpretaciones. Los músicos preparan sus presentaciones. Nunca dejan de ensayar. Nunca olvidaré mi primer viaje en barco, de Buenos Aires a El Havre. Nuestro grupo, aprontándose a participar en el Festival Juvenil de Bucarest por la paz y la amistad, mirando el mar, conversando horas y horas, conociéndose, preparando canciones y documentos Entre nosotros, un ausente, Fernando García, entonces estudiante de música, aislándose para tocar el piano, para practicar su disciplina, su vocación de siempre. La disciplina de Fernando y de Claudio Arrau, la del artista, la del médico revisando sus revistas de actualidad, la del político serio documentándose constantemente.

Nuestro tiempo nos interpela en un llamado a estar en constante revisión y preparación para enfrentar la vida como práctica de la educación, práctica de la salud, práctica de la política y práctica del arte.

Necesitamos aunar nuestro desempeño en la vida cotidiana, nuestro desarrollar allí el proyecto de vida, con estar en un permanente aprendizaje, en un permanecer al día con uno mismo, en consagrarnos a la jardinería de podamos y fertilizamos. Asumir disciplinas para encauzar nuestro desarrollo como personas, Articularlas, perfeccionarlas, darles consistencia, con su aplicación en el día a día.

De Post Modernos a Post Egóticos 10

De  Post Modernos a Post Egóticos  10

La “censura” en la visión de conjunto de la problemática humana .

Nuestra identidad como especie toma un relieve especial en nuestra capacidad, nuestra necesidad, nuestra tendencia a conocer.

 El conocer nos enfrenta a la gran tarea de asumir la vida, del famoso “hacerse cargo” de ella.

Tenemos que estar permanentemente tomando decisiones, eligien do. Eligiendo, incluso, en la medida de lo posible, cómo conocer.

Se nos presentan diferentes tipos de problemas, de tareas a encarar. Están las próximas y las menos inmediatas, las personales y las colectivas, las que se dan en esferas vitales, psicológicas, sociales, económicas, existenciales, espi- rituales.

 Un ángulo de miras es el de clasificar estos problemas según “planos” de acceso a soluciones, a intervenciones directas encaminadas a un determinado efecto sobre la realidad.

 En ese terreno, la ubicuidad de la economía, del dato duro y del pragmatismo sofocante, apoyados en la racionalidad instrumental de fondo, en la primacía última del hacer, nos con-ducen a tener como figura central, como racionalidad única, los problemas tangibles sobre los cuales existen vía predecibles, potencialmente consensuales, de intervención.

La metáfora es el ofrecimiento de adquirir un producto y la decisión del “consumidor”, o “cliente”, de evaluar si le “conviene” o no el comprarlo.

Huella del Futuro

  Actualidad

 Huellas del Futuro

Coexistencionalidad y Educación .de Patricio Alarcón.

 Notas para  presentación en la Universidad Central

 

29-10-16

Amigas y amigos

Agradezco a la coexistencia, a la vida, a Patricio Alarcón, y a la Universidad Central ,esta oprtunidad, este regalo  de estar con ustedes.

 En síntesis, quisiera  comunicar, mejor dicho recordar ,como ejes temáticos asociados a la Coexistencialidad y a la Educación , la crisis de sentido  del presente y la centralidasd que tiene en ella   la marginación de la trascendencia,sumido como está en la seducción del hacer , de las  novedades,del goce y del poder.

El libro plantea  un “qué”, la coexistencia  y la intimidad educativa, y un eje propositivos,  un quehacer, un “cómo” muy trabajado, muy riguroso.

Se trata de una obra que necesita de un seminario  permanente. En el espacio que tenemos,dada,también, mi condición de educador silvestre, sólo daré unas grandes pinceladas de aproximación,  de conversación sobre  el tema  coexistencia y educación y  algunas  de sus  posibles derivas  culturales educativas.

Para el ser humano  existencia  y coexistencia son  inseparables.

Se llama  existencia  a que algo esté  presente , es también sinónimo de vida, se le reconoce como significado  primario “ lo que es   real”.

En la  tercera década del siglo veinte, con el auge  de la escuela  filosófica-literaria existencial, se empieza a identificar lo existencial con el fundamento de lo humano, el  ser que   está fuera, el ser  arrojado al mundo, el ser  que experimenta crisis y aperturas existenciarias.

Vista la existencia como condición humana,   es el terreno central de la Antropolgía  filosófica, el sujeto de la pregunta central de Kant:¿qué es el  hombre?

Saltan  a la vista   las grandes  tensiones de  la realidad a la escala humana , los grandes referentes :

 LA  existencia comprende misterios  y  problemas.

 Lo no abordable a la escala humana, e l misterio del ser, el por qué existe algo  y no más bien nada y el misterio del propio  ser humano, el misterio del  yo.

Ello,junto a los problemas, lo actual o eventualmete  explicable, objeto de la razón.

 Sa da la tensión con grandea consecuenciaa culturales y personales  de  la autonomía y la pertenencia: la persona y la otredad .

 En tercer lugar, la distinción de Jung entre orden causal y acausal,  apuntando al multiverso y a lo para normal-

  Luego,los clasicos en sí , para sí y para otro

Con la coexistencia vemos diferentes   planos de  relación con la otredad  De  acuerdo a Sartre,  el en sí, el para sí y el para otros

Se da en el en sí  ,en relación al cosmos, a la vida,   a los otros, todo en un orden, todo integrado.

El Ppra sí , el  estado de conciencia ,puede ser  comnicado o no   con los otros, con lo otro.

 El para otros  es la  conciencia relacionada , de acuerdo a Matín Buber en la forma  impersonal  del el, o la conexión significativa del  tú y el nosotros

Vivimos una crisis de evolución, una mega crisis en las relaciones del ser humano consigo mismo , con los otros, con la vida, con el  ser .

 

El centro es la afirmatividad de las personas y del estilo de desarrollo .Afirmatividad  no balanceada  con  una apertura a la trascendencia, a la naturaleza, a los otros.

La consecuencia son las guerras,  el armaentismo, la violencia,la compencia y la indiferencia, la frivolidad, la exlusión, la desigualdades, los grandes problemas ecológicos.

Hay procesos  culturales y personales que llevan a la negación del misterio de la trascendencia,  de la  relevancia  de la coexistencia.

¿Hay una salida?

 La salida del laberinto va por un cambio del sentido común. El medio es la educació, el camino es del  desarrollo personal y el cambio cultural, imposibles  de  separar.

El norte es cambiar el sentido común, salir  , sanar de la enfermedada del sentdo común,  la normosis dela falta de coxistencia  activa, conciente , creadora, con el posible norte de   tener  con la coexiatencia una relación de tú.  Una cultura  de la diversidad, del amor y el desapego, de la  sinergia entre lo poético y lo prosaico

Un sinergia que reconozca la coexistencia del misterio y las certidumbres parciales. El paso al Nuevo Paradigma , el de la  complejidad, la complementación de la autonomía  y la pertenencia,el de la armonía con la  naturaleza, el de la apertura a la trascendencia.

 El gran medio esampliar la  imaginación ontológica existencial  ecológica, humanista.

Para  eso, hay que apuntar a las grandes necesidades  humanas.

Las de  la seguridad , la  realización,  el Sentido.

Es la avenida del  reconocimiento  de nuestras grandes realizacions  como especie, ahora con un desarollo científico técnico que hace 50 años podría considerarse    de ciencia ficción.

Tambén junto con ello, con nuestras  grandes posibilidades  actualizadsa o no actualizadas, con el lenguaje y la realidad virtual,  con Cervantes y con Einstein, con Jesús y con Buda, de tods modos vulnetrables,somos seres  que mueren, seres finitos  .

Finitos  botados a más… de espaldas  al misterio, con ceguera con respecto a lo absoluto .

La coexistencia conciente ,activa ,creadora,  con amistad y sabiduría es el gran satisfacto para  la necesidad de un cambio en el sentido común, Es la orientación  medicinal para enfrentar la normosis individualista frívola,  exitista.

Es la que puede  dar el coraje de ser  para integrar la autonomía y la pertenencia,  el vivir las certidiumbres y elaceptar  la realidad del doble misterio , el del ser y el de nosotros mismos .´

Se trata  de asumir  nuetra finitud  coexistiendo, aportando a la  ecología del yo, a validar al otro, a crear   nosotros  dentro de nosoros  que  culminen en el de humanidad  en armonia con la naturaleza abierta a la trascendencia.

Para eso , necesitamos, uno , dos tres , miles, milloenes de faci litadoras y facilitadores, autoformándose, dialogando, dando servicio, poniendo la amistad en el centro  del sentdo común , del nuevo paradigma

Para asumir la finitud   requerimo hacer real aquello de que somos coexistentes, pastores del ser.

Necesitamos tener presente  el mensaje de Tagore:la vida nos la dan y la agradecemos dándola.

Debemos agradecer  a la coexistencia este libro,en  como buena  paradoja,  se observan huellas del futuro.

 

El Derecho a ser Humano

Actualidad

Tercera Jornada de Integración Ciudadanía  y Justicia.

El Derecho a ser Humano

Encuentro en el Senado(Santiago) 

        27-10-16

Amigas y amigos

Agradezco la oportunidad  de estar en este encuentro con representantes  de la ciudadanía y , entre ellos,de personeros del trabajo en salud , del poder judicial y del poder legislativo.

Siento ,con emoción , que  la iniciativa, de Milton Flores y de Triagrama de abrir perspectivas de evolución, que estimamos van en el  sentido de la salud integral y del llamado nuevo paradigma cultural  básico ,ha  encontrado comprensión, resonancia, ha echado raíces.

La generosidad, la valentía de un ciudadano sobrepasó  su defensa   personal frente a la  privación de su derecho, inalienable, de deaarrollar su conciencia, de aproximarse a la trascendencia, abriendo  camino a la vigencia  del derecho, de la responsabilidad humana de  hacerse cargo de su condición . De asumir su pertenencia al todo, como ser finito de grandes posibilidades, puesto en una crisis  de la historia,  crisis de la evolución.

Se trata de la defensa de un Derecho humano  que no se encuentra explicitado  en los 30 derechos de la Declaración de las Naciones Unidas de 1948 , pero   afianza las referencias  que se  dan a lo esencial  de lo humano y a la dignidad  humana.

La conversación abierta es   sobre el derecho natural a ser humano, ser finito  que , al decir de  Edgar  Morin, necesita archipielagos de certezas patra navegar  en un oceano de incertidumbre.

Incertidumbra. Misterio, misterio del ser, de que exista algo y no más bien nada.Misterio del yo,  del ser que puede conceptualizar, sentir  la necesidad de lo absoluto.

Misterio de fondo, señal de finitud para el  ser   que  se expresó en Shakespeare y en Bethoven, en Jesús y en Buda , que llegó a la luna, que ha contruído una realida virtual que alcanza o podría llegar a alcanzar  toda la superfcie de  nuestra nave especial.

Finitud no integrada en lo que  Berdief  llama un  desarrollo  auto afirmativo en que el ser humano no  se ha encontrado a si mismo. Se ha perdido..

Se ha perdido,  vive una crisis que puede llegar a ser  terminal por apartarse de la pertenencia. Por negar la trascendencia.

Trascendencia…  Con su triple carácter de penetración y perspicacia, de algo significativo… de  asumir la existencia  de algo que va más allá de los límites   naturales.

Milton Flores ha  ayudada a que se den pasos  para  la evolución. Para la reevolución necesaria  para  sobrepasar la normosis, la enfermedad de lo normal, del sentido común, del  no reconocimiento de  nuestra finitud, de nuestra  pertenecia a una realidad que va más allá  de lo que  se  pued asumir  a la escala humana.

De que nos equilbramos, somos más pacíficos, más ecuánimes, cuando asumimos nuetara finitud y  la importancia   de  orientarnos hacia la trascendencia. Hacia la vida, la coexistencia, la trascendencia.

Tal  vez  Tagore   integra  la necesidad de asumir el misterio existencial y personal,  nuestra  condición de seres finitos , con una  evolución   espectacular, de ciencia ficción, y la superación  de la normosis de la auto afirmación , del individualismo d e especie, cuando  el poeta nos  recuerda que” la vida nos la dan y la agradecemos dándola.”

Agradezcamos esta reunión,  la iniciativa de  Milton Flores y Triagrama , el respaldo de autoridades del poder judicial y  del Congres  de abrir espacios para el desarrollo de la espiritualidad, para asumir la trascendencia, el océno en que  se mueve quien se llama a sí mismo  homo sapiens,