Actualidad
Huellas del Futuro
Coexistencionalidad y Educación .de
Patricio Alarcón.
Notas para
presentación en la Universidad Central
29-10-16
Amigas y amigos
Agradezco a la coexistencia, a la vida, a
Patricio Alarcón, y a la Universidad Central ,esta oprtunidad, este regalo de estar con ustedes.
En
síntesis, quisiera comunicar, mejor
dicho recordar ,como ejes temáticos asociados a la Coexistencialidad y a la
Educación , la crisis de sentido del
presente y la centralidasd que tiene en ella
la marginación de la trascendencia,sumido como está en la seducción del
hacer , de las novedades,del goce y del
poder.
El libro plantea un “qué”, la coexistencia y la intimidad educativa, y un eje
propositivos, un quehacer, un “cómo” muy
trabajado, muy riguroso.
Se trata de una obra que necesita de un
seminario permanente. En el espacio que
tenemos,dada,también, mi condición de educador silvestre, sólo daré unas
grandes pinceladas de aproximación, de
conversación sobre el tema coexistencia y educación y algunas
de sus posibles derivas culturales educativas.
Para el ser humano existencia
y coexistencia son inseparables.
Se llama
existencia a que algo esté presente , es también sinónimo de vida, se le
reconoce como significado primario “ lo
que es real”.
En la
tercera década del siglo veinte, con el auge de la escuela
filosófica-literaria existencial, se empieza a identificar lo existencial
con el fundamento de lo humano, el ser
que está fuera, el ser arrojado al mundo, el ser que experimenta crisis y aperturas
existenciarias.
Vista la existencia como condición
humana, es el terreno central de la Antropolgía filosófica, el sujeto de la pregunta central
de Kant:¿qué es el hombre?
Saltan
a la vista las grandes tensiones de
la realidad a la escala humana , los grandes referentes :
LA
existencia comprende misterios y problemas.
Lo
no abordable a la escala humana, e l misterio del ser, el por qué existe
algo y no más bien nada y el misterio
del propio ser humano, el misterio
del yo.
Ello,junto a los problemas, lo actual o
eventualmete explicable, objeto de la
razón.
Sa
da la tensión con grandea consecuenciaa culturales y personales de la
autonomía y la pertenencia: la persona y la otredad .
En
tercer lugar, la distinción de Jung entre orden causal y acausal, apuntando al multiverso y a lo para normal-
Luego,los clasicos en sí , para sí y para otro
Con la coexistencia vemos diferentes planos de
relación con la otredad De acuerdo a Sartre, el en sí, el para sí y el para otros
Se da en el en sí ,en relación al cosmos, a la vida, a los otros, todo en un orden, todo
integrado.
El Ppra sí , el estado de conciencia ,puede ser comnicado o no con los otros, con lo otro.
El
para otros es la conciencia relacionada , de acuerdo a Matín
Buber en la forma impersonal del el, o la conexión significativa del tú y el nosotros
Vivimos una crisis de evolución, una mega
crisis en las relaciones del ser humano consigo mismo , con los otros, con la vida,
con el ser .
El centro es la afirmatividad de las
personas y del estilo de desarrollo .Afirmatividad no balanceada
con una apertura a la
trascendencia, a la naturaleza, a los otros.
La consecuencia son las guerras, el armaentismo, la violencia,la compencia y
la indiferencia, la frivolidad, la exlusión, la desigualdades, los grandes
problemas ecológicos.
Hay procesos culturales y personales que llevan a la
negación del misterio de la trascendencia,
de la relevancia de la coexistencia.
¿Hay una salida?
La
salida del laberinto va por un cambio del sentido común. El medio es la
educació, el camino es del desarrollo
personal y el cambio cultural, imposibles
de separar.
El norte es cambiar el sentido común,
salir , sanar de la enfermedada del
sentdo común, la normosis dela falta de
coxistencia activa, conciente ,
creadora, con el posible norte de
tener con la coexiatencia una
relación de tú. Una cultura de la diversidad, del amor y el desapego, de
la sinergia entre lo poético y lo
prosaico
Un sinergia que reconozca la coexistencia
del misterio y las certidumbres parciales. El paso al Nuevo Paradigma , el de
la complejidad, la complementación de la
autonomía y la pertenencia,el de la
armonía con la naturaleza, el de la
apertura a la trascendencia.
El
gran medio esampliar la imaginación ontológica
existencial ecológica, humanista.
Para
eso, hay que apuntar a las grandes necesidades humanas.
Las de la seguridad , la realización,
el Sentido.
Es la avenida del reconocimiento de nuestras grandes realizacions como especie, ahora con un desarollo
científico técnico que hace 50 años podría considerarse de ciencia ficción.
Tambén junto con ello, con nuestras grandes posibilidades actualizadsa o no actualizadas, con el lenguaje
y la realidad virtual, con Cervantes y
con Einstein, con Jesús y con Buda, de tods modos vulnetrables,somos seres que mueren, seres finitos .
Finitos
botados a más… de espaldas al
misterio, con ceguera con respecto a lo absoluto .
La coexistencia conciente ,activa ,creadora, con amistad y sabiduría es el gran satisfacto
para la necesidad de un cambio en el
sentido común, Es la orientación
medicinal para enfrentar la normosis individualista frívola, exitista.
Es la que puede dar el coraje de ser para integrar la autonomía y la pertenencia, el vivir las certidiumbres y elaceptar la realidad del doble misterio , el del ser y
el de nosotros mismos .´
Se trata
de asumir nuetra finitud coexistiendo, aportando a la ecología del yo, a validar al otro, a crear nosotros
dentro de nosoros que culminen en el de humanidad en armonia con la naturaleza abierta a la
trascendencia.
Para eso , necesitamos, uno , dos tres ,
miles, milloenes de faci litadoras y facilitadores, autoformándose, dialogando,
dando servicio, poniendo la amistad en el centro del sentdo común , del nuevo paradigma
Para asumir la finitud requerimo hacer real aquello de que somos
coexistentes, pastores del ser.
Necesitamos tener presente el mensaje de Tagore:la vida nos la dan y la
agradecemos dándola.
Debemos agradecer a la coexistencia este libro,en como buena
paradoja, se observan huellas del
futuro.
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