Conversando desde la Amistad (329)

Conversando desde la Amistad(329)

Muerte y Magia

             Muerte  y sentido mágico  de  la vida.(1)

 Cuidado (19  )

La sinapsis es una relación funcional de contacto entre las células nerviosa que, a su vez, separa y une Hay  sinapsis, relación de separación y unidad, entre la vida y la muerte, ella existe, también, entre  la vida y la muerte con el sentido, lo que  igualmente cabe extender a la relación entre vida, muerte y sentido con el misterio, el misterio abarcante de la situación  humana. Misterio  en sinapsis con  nuestros  problemas más profundos.

A uno le han enseñado  a no hablar de aquello y de aquellos que no conoce. Debo confesar  que no recuerdo haber estado muerto ni he tenido  comunicación con personas que lo hayan estado.  Estamos hablando de la muerte, del estar  participando de ese estado, de esa dimensión de la existencia o como quiera llamársela. Otra cosa es el  proceso, el momento de morir o los testimonios de lo que  acaece o puede suceder en sus inmediaciones, como  son las  conocidas investigaciones de Elizabeth Kübler-Ross  

Me refiero  al estado de muerte, a la muerte de los humanos , a lo que podamos saber sobre ella, separándolo de lo que sentimos, de lo que  fantaseamos,   incluso de  las experiencias  recogidas por la parapsicología  referentes a la aparición de seres humanos que han fallecido, en que hay testimonios fidedignos de  que se ha dado una interacción con observadores. Cierto, se los vió, se los escuchó, hasta,  en algunos casos, se los tocó… pero no se suministró una explicación, una apertura sobre esa condición, a que se avanzara a saber…cómo se “vivía”, existía…se estaba en esa condición, ese más allá de la vida que no podemos concebir sin proyectar en ella  lo que  somos  capaces de representar, lo propio de esta vida…

Nuestra  relación  con la muerte, con esa incógnita de lo que ocurre  después de la vida, más allá del morir se entrevera , se  confunde, llega a ahogarse en el encuentro del pensar con la ola de la emoción, la angustia  del tener ante nosotros  la posibilidad, la certeza de que llegaremos a no ser,  no ser nosotros , dejar de  existir  los otros que le dan sentido a nuestra vida, la constancia de nuestra finitud. El drama de avizorar el absoluto sin participar en él .

Ser , nuestro mayor don, unidad, en sinapsis, para insistir en la figura que nos convoca, entre  nuestro yo y el mundo. Ser nosotros,  en esta extraña situación en que , como le  ocurrió al Gregorio Samsa de la Metamorfosis de Kafka al verse convertido en insecto,  un día constatamos que somos  humanos,  que estamos aquí, pero ex- istimos, estamos fuera  y tenemos  que hacernos cargo de nosotros.

 Queremos existir,  nos dice Pessoa Tenemos la tentación de existir, cuenta más cautamente Cioran

La vivencia, la idea de la muerte con  su carga afectiva, sus imágenes, su lugar en nuestros valores, en la dinámica de nuestro modo de ser, discurre, juega, duele,  en el escenario  de nuestro proyecto de vida, de lo que nos  acerca y nos aleja  del deseo de vivir. Hay una biografía de  nuestra relación con la muerte  que se encarna,  se sumerge y corre paralela con los avatares de nuestro curso por la vida, con el devenir  externo y el  de nuestro mundo interior.

Con las mismas necesidades úitimas, las de  índole vital, las propias del yo individual, las orientadas a la trascendencia, los  humanos respondemos en forma diferenciada, con huellas existenciales  irrepetibles. En términos del planteamiento del Desarrollo a  las distintas cultura y personas satisfacemos de distinta manera.

Si hacemos una   simplificación radical en la agrupación  de las necesidades humanas, las podemos clasificar en tres tipos, las propias de la conservación, las  correspondientes al cambio, a la innovación y las concernientes al sentido

Somos frágiles, vulnerables, dependemos de ciertas condiciones externas, del contacto humano Nuestro organismo, los medios inconcientes, nuestro  yo y la voluntad, los otros , las normas…  forman una red, un sistema que tiende, con mayor o menor efectividad, a conservar nuestra vida, nuestra identidad, nuestros  poderes. Por otro lado , intervenimos en  nosotros mismos , en el medio, cambiamos, nos renovamos, creamos, con autonomía , insertos en códigos , en vínculos, con acceso a instrumentos y a normas  Innovamos. Creamos. Somos proactivos.

Conservación e innovación van llamando, con muchas variaciones según personas, instancias biográficas  e históricas  y tradiciones culturales, a la búsqueda , al arraigo en la tercera corriente de necesidades , en la pregunta del para qué y del por qué, en la indagación, en la lucha por el sentido.

El ser humano realmente existente, la cultura, la organización social actual, tienden a tener más presente la conservación que la innovación. Va en esa dirección el peso de la tradición, de la normatividad, de la familia  Nuestro lema histórico de pan techo y abrigo” corresponde, por ejemplo, a la necesidades de preservar, de evitar pérdida, deterioro, de mantener la vida  personal y colectiva

Con respecto a las innovaciones se enfrentan , a nivel de desarrollo humano, la vitalidad de la ciencia y  su expresión espectacular en la técnica con la inercia de las transformaciones de conciencia, de la evolución espiritual. De las cavernas hemos pasado a los rascacielos, de la dependencia exclusiva del  desplazamiento por el caminar a los vuelos espaciales, del  comunicarnos   con gestos y sonidos a la globalización del Internet.  Sin embargo,  seguimos  con guerras, con profundas diferencias en las pobrezas y riquezas materiales y espirituales, con un gran malestar en la cultura…

Alcanzables y no  realizables, las necesidades de conservación e innovación tienen la posibilidad de ser encauzadas y visualizadas con mayor o menor  claridad

La necesidad de sentido  se confunde al principio con  la incipiente confianza del  lactante en  que sus necesidades serán  atendidas, luego en el  preescolar   en que tendrá cierto grado de autonomía y, sucesivamente, la  capacidad de iniciativa , para  imbricarse  con la  dedicación del escolar … pero,  al entrar a la adolescencia y  presentarse la tarea evolutiva de enfrentar el tema de la identidad, el sentido empieza   a hacerse  una  necesidad a la vez más vaga y  de naturaleza más apremiante. El yo se dirige como en brumas hacia  sí  y hacia el entorno, el existente se pregunta por la existencia. Se escinden brutalmente  la tendencia a  contactar los límites y la incertidumbre y  el deseo de vivir  en plenitud

En este proceso, la muerte  entra y sale del horizonte,  se asocia  al repliegue de la conservación, navega por la búsqueda de vivencias nuevas  e intensas, entra  en las búsquedas y hallazgos de sentido, todo de acuerdo  a ocurrencias, a conversaciones, a sucesos, a la influencia de los avatares biográficos, las dinámicas  de la familia, de los  pares, de las instancias  educacionales , de los mensajes de los medios  de comunicación

(Continuará)

Conversando desde la Amistad (328)

Comversando desde la Amistad (328)

 La Dimendión poétcia de la Vida(continuación(6)

Un camino para ir contribuyendo al papel del sentido poético de la vida como propulsor de transformaciones culturales es el de poner en las conversaciones y en el imaginario social la noción de guía poético.

Desde hace varios años trabajo en esta búsqueda de la promoción de la salud, en el sentido de un nuevo paradigma, apoyándome en la dimensión poética de la vida. Después de haber practicado con imaginerías poéticas en trabajo individual y grupal y de haber hecho talleres de desarrollo personal y poesía, desde fines de los años cincuenta, en Chile y en otros países, estoy realizando un programa comunitario, a partir de Isla Negra, dirigido al litoral central, iniciado en 1987 como propuesta de talleres de arte y de comunicación que cuenta, desde 1991, con un Centro de desarrollo humano llamado “las Coincidencias “. El Centro se encuentra en una parcela, a un kilómetro de la Casa Museo Pablo Neruda. Es un lugar de encuentro y educación que cuenta con un contexto  poético de versos , pensamientos y nombres de salas como " El Asombro”, “ El Encuentro” , “La Búsqueda” , facilitando la apertura a la comunicación , la acción solidaria , la armonía con la naturaleza, , el desarrollo personal y la reflexión sobre el tema de la cultura y la evolución humana. Las Coincidencias es un nombre planteado para crear inquietudes sobre la relación de un término cercano , propio del paradigma vigente , el co-incidir , coincidencia de acciones o de pareceres , junto a los alcances de las coincidencias “significativas” , las sincronías .vivencia , noción , propia de una cosmovisión , una forma de ver al ser humana legitimada por la ciencia , pero ajena , por ahora , al sentido común.

“Las Coincidencias” es en sí un mensaje tácito y explícito, una invitaciónal al crecimiento y al diálogo, un grupo y  unespacio facilitador del desarrollo de amistades, de redes,de trabajos comunitarios, dentro de la opción por constituir un crisol para la emergencia de sensibilidades capaces de actuar en el aquí y ahora con un sentido común diferente al de la cultura dominante

Desde hace 17 años se realiza en Las Coincidencias un curso de 10 meses, de formación de “guías poéticos Tiene también el carácter anfibio de Las Coincidencias, la condición de poder “integrarse “a un ámbito de trabajo en plena vigencia, como es el turismo cultural, pero ser partícipe, a la vez, de una racionalidad diferente, la mirada poética, el énfasis en la expresión del yin taoísta y del hemisferio cerebral derecho. Hay una especie de ecología de la acción .programa, bibliografía, sistematizaciones...también ejercicios de imaginería, diálogos, espacio para la creación, auto conocimiento . Se trabaja con dos poetas fundacionales, Huidobro y Neruda y con textos de muchos otros autores. Se legitima la poesía de las plantas, de la amistad, del amor, del mar, del humor, de la música, de la pintura, de las búsquedas de sentido, de las utopías. Puede participar quien se interese, sin requisitos curriculares, hay una propuesta de investigar por cuenta propia y de realizar tesinas y proyectos, pero su cumplimiento es voluntario. El curso incluye las nociones de paradigma básico, de salud integral, de dimensión poética de la vida, pero no se dan exigencias formales de internalizar o asumir esas ideas fuerzas matrices.

Desde hace seus años se ha  agregado un curso  abierto .con lss mismas características generales, sobre el cambio cultural y el desarrollo personal,dede la óptica de la amistad, la poesía y la salud integral, que se lleva a cabo el primer sábado de casda mes,

Siguiendo con las paradojas intencionadas, las -los guías poéticos no tienen forzosamente que guiar a nadie. Algunos siguen trabajando, después, en turismo cultural organizado, a nivel municipal o privado, otros colaboran más ocasionalmente en talleres o visitas en el contexto de actividades comunitarias, algunos pasan a profundizar en su vida personal y, o, en actividades artísticas. El principal logro obtenido es que en otras partes del país empieza a darse un interés en este proceso formativo ligado a su propuesta de fondo, el cambio cultural. Se ha trabajado “con metas y sin plazos”, de acuerdo a las circunstancias, soslayando resistencias, reforzando puntos de contacto, en una labor vocacional, prácticamente siempre de índole voluntaria.

Distinguimos varios planos en el curso y en la función del guiar poético. Hay lo poético del proceso mismo de compartir en grupo y de educar. Podemos abstraer la poesía de la formación personal, del establecimiento de vínculos, de la convivencia, de la función de enseñar. En los hechos. Saludablemente, se da una integración entre todos ellos. Los participantes se reencuentran con su infancia, con sus relaciones con el arte y la belleza, con los matices emotivos, existenciales, de su vida actual, al consuno con internarse en el Monumento al. Mar de Huidobro, de discurrir sobre los sentidos de la amistad y de hacer su práctica de respetar, comunicarse, aprender de los otros allí presentes. El contacto de los guías con sus familias, comunidades y autoridades va en el sentido de una lenta aceptación de la legitimidad de un cambio cultural, imbricado a una creciente apertura a la dimensión poética de la vida. Ello va por hilos conductores muy diversos, incluyendo visiones pragmáticas del turismo cultural como perspectiva de empleo y desarrollo, reconocimiento del valor de la poesía en el cumplimiento de los objetivos de la educación, identificación con la apreciación de las emociones, del arte, de la naturaleza, de la sensibilidad.

Desde la perspectiva del paradigma básico de la integración y de su cable a “residir en la tierra “de la cultura vigente como un huésped comprometido con ayudar a que mejore la vida de los dueños de casa , la salud , en su sentido más amplio , los guías poéticos son parte de una minoría activa , de gran diversidad, que a través del mundo trabaja porque la globalización se transforme en una planetarización humanista , ecológica, consciente de la complejidad de la condición humana , comprometida con el mejoramiento de la vida cotidiana .llena de un sentido de trascendencia.

El guiar hacia la dimensión poética de la vida es una invitación a superar las tensiones entre los poemas y la poesía, entre el arte y la vida, entre el yo y el más allá del yo .entre las personas significativas y el conjunto de los seres humanos, entre el moverse en el día a día y el no olvidar lo misterioso, lo asombroso del otro, de uno mismo, de la humanidad, de la naturaleza, del ser.

Conversando desde la Amistad (327)

  Conversando desde la  Amostad (327

La Dimensión Poética de la Vida ( 6)

Primera parte

¿Cómo vemos la poesía desde el punto de vista del desarrollo humano.? Nuestra primera asociación será, seguramente, con el género literario correspondiente. Diremos “Chile es un país de poetas, aunque quienes cultivan ese arte son unos marginales, merodeadores de bares y desesperados buscadores de editores En un sentido más amplio, reconocemos en la poesía una especie de esencia de todas las formas de arte y nuestras conversaciones integran las complicidades con la poesía de las sinfonías de Beethoven, la catedral de Chartres, los dramas de Shakespeare o los cuadros de Chagal. No es infrecuente aventurarse a una órbita de contenidos más abarcativos donde el concepto se permite discurrir por el ámbito de las bellezas naturales y se escucha hablar de la poesía de las altas montañas, de la muerte del sol en el mar o de la primera mirada significativa entre una pareja de adolescentes.

El paradigma cultural básico de la cultura de la modernidad sigue a Descartes en el énfasis en “lo claro y lo distinto “. La realidad estaría constituida a partir de unidades mínimas diferenciadas, autónomas, átomos, partículas sub atómicas, células, palabras, letras, individuos... Desde ese ángulo de miras , deberíamos distinguir entre lo poético y lo no poético de la realidad , como en la lógica clásica afirmamos que si a esa , entonces no es b. Habría una parte de la realidad , de la vida humana , de índole poética - poema , arte , sector del mundo vivencial , según el tenor de las convicciones respectivas- mientras otra , grande o pequeña , estaría conformada por lo prosaico , lo no artístico , lo a-poético.

El siglo pasado presenció un movimiento de cambio cultural complejo, donde es dable distinguir tres vertientes significativas. Ellas son, en primer lugar las correspondientes a la acentuación del curso de la modernidad hasta hacerse, en su impetuosidad,  planetaria, de dominio incontrarrestable, de un ritmo de crecimiento tan acelerado como para hacer indistinguibles las categorías de modernidad tardía y de post modernidad. En segundo término, la reacción especular, invertida, el auge de un fundamentalismo contrario a la razón y a la individualización .El fanatismo integrista. Por último, una constelación de gran diversidad de sensibilidades, orientaciones disciplinarias, movimientos culturales y experiencias orientadas, coincidiendo, en apuntar hacia un nuevo paradigma, integrador y no totalitario, integrista o fundamentalista, respetuoso de los derechos y de la complejidad individual,  pero consciente de los vínculos, del compañerismo existencial, de la fraternidad propia de constituir una sola especie dentro de un proceso de evolución cósmico y vital.

Lo poético, en su comprensión más extensiva, como forma de estar en la realidad, puede ser visto como un territorio de encuentro, una fuente saludable de relación entre estos tres vectores culturales. En su núcleo constitutivo, lo poético de ahora y de siempre es parte, traduce, legitima, el llamado nuevo paradigma. Al absolutismo de la razón , de la modernidad y sus apéndices híper o post modernos , antepone, abre espacios , a la intuición , los valores , la afectividad, la belleza , la comunicación ,1a imaginación , la analogía , la búsqueda de sentido , la sed de espiritualidad . Al mismo tiempo, lo poético puede complementar, sin enfrentar, el sentido común, lo hegemónico. Lo demuestra el lugar que tienen el baile, la música, el ritmo, particularmente en la cultura juvenil. En su connotación más específica, lo poemático, la poesía es un sincretismo de vivencia y palabra, por ende, de hemisferio derecho y de hemisferio izquierdo, de lo racional y de lo, por así decirlo, para racional. En última instancia, el arte es la parte de la cotidianidad no coaptada en su esencia por la lógica del mercado y la eficiencia. En el lenguaje de Marcuse , va más allá del ser humano unidimensional , productor-consumidor, aunque muchos artistas en su vida cotidiana se extasíen con las posibilidades de ganar dinero e influencias .La dimensión poética de la vida , al facilitar la expansión del imaginario , se vuelve una alternativa a la negación lisa y llana de la razón , al fundamentalismo totalitario y al escepticismo radical , al integrismo de la alienación en un distanciamiento absoluto de todo compartir, la descalificación del ser humano realmente existente.

Ni afirmación reduccionista de la razón, ni entrega sin autonomía a unas creencias dogmáticas, lo poético expresa la relevancia de una vivencia, de una emoción esencial, el asombro. Es la raíz común de la filosofía, la ciencia, la religión, el admirarse de que seamos humanos de que estemos aquí, en el mundo. Es la pregunta de Leibnitz llevada al público por Heidegger y presente en las inquietudes de los niños en esa primera adolescencia inquisitiva , existencial, de los 3 y 4 años , el “por qué existe el ser y no más bien nada La filosofía sistematiza , metaboliza ,el asombro ,a través de un pensamiento secuencial , abstracto . La ciencia lo conduce por la vía de la investigación, de la focalización en temáticas específicas. Las religiones dan sus propias respuestas a los, o el misterio de la condición humana. La poesía permanece en la admiración, en el entusiasmo, en la fragua de percepciones y creaciones con un ánimo comunicativo, empapado del asombrarse por esa situación, ese hallazgo, esa posibilidad, esa indignación ética, esa necesidad de amor y solidaridad. El asombro esencial se transfigura en la capacidad para vivir lo incierto, lo ambiguo, las sugerencias, las relaciones más cotidianas y las más insólitas.

Novalis intuyó el papel de la poesía en el devenir de la cultura. En esa forma sintética, sin desarrollo argumentativo ni ejemplificación, de las introvisiones de la poesía (insights), señaló a la poesía como “la medicina trascendental Rimbaud, el vidente, enceguecido por su genialidad, pidió “cambiar la vida.” El desarrollo de la civilización ha llevado al momento en que se debe y se puede cambiar la vida. Hay una crisis comprometiendo el porvenir de la especie y de la vida. El doctor Frankestein de Mary Shelley se llama ahora cultura enferma, unilateral, de la modernidad, del capitalismo de voracidad sin límites, del olvido del asombro, del ser, de la condición humana. El sentimiento pragmático de la vida necesita complementarse medicinarse con la apertura a la dimensión poética, al reencantamiento de la vida.

La propuesta de promocionar la dimensión poética de la vida puede ser expuesta como una expresión de muy distintas maneras de acercar el llamado nuevo paradigma a la cultura actual. El puente con los códigos disciplinarios y transdisciplinarios vigentes tiene cabida en educación, en derechos humanos, en ecología, en una espiritualidad cercana a la cotidianidad, en una aplicación actualizada de los conocimientos de la física, la biología o la cosmología, en diversos movimientos culturales anti autoritarios. Nuestra experiencia de vida nos ha llevado a ubicarnos en la idea fuerza de “la salud integral”. Un paradigma cultural básico, epistemológico, ético, proyectado, mediatizado por la concepción de salud integral, como vía de mestizaje, de vinculación entre paradigmas, de facilitación de cambios profundos. La propia concepción de salud integral legitima una orientación desapegada sobre el marco referencial, susceptible de ceder lugar al manto protector alternativo de la ecología integral, de la nueva forma de hacer política, de la educación para la vida, de múltiples enunciados formales de un mismo contenido de fondo, colaborar en un cambio cultural.

La salud integral incluye y desborda el quehacer médico, exigiendo una democratización de la medicina y de la relación que tiene con ella la sociedad en su condición actual de profesión dominante. Se entiende salud como actualización de las necesidades y de las capacidades humanas, el cómo se está, el cómo se vive .No es la mera no enfermedad, ni tampoco un estar en algún nivel óptimo de bienestar, de equilibrio o de felicidad. Es cómo se expresa la vida, a nivel de individuos, de vínculos, de familias, de grupos, de comunidades, de tipos de desarrollo, de relaciones con la naturaleza.

La expresión integral es de uso frecuente, portadora de múltiples connotaciones. En lo concerniente a salud, podemos establecer una verdadera escala de acepciones frente a las cuales es indispensable discernir en esta búsqueda de caminos para darle espacio en el diálogo entre poesía y desarrollo. En la órbita de la asimilación lisa y llana a la cultura de la modernidad tardía, integral es , muchas veces , el famoso” homenaje que el vicio rinde a la virtud El reduccionismo eficientita , cuantitativo , lineal , temeroso de lo subjetivo , de lo abierto , hace su “lipa servicie”, su retórica de aparente complacencia con la necesidad humana de completad, de búsqueda de la integralidad .Es la práctica de la retórica , con falsa conciencia , del trato nominal , sin contenido , ritual. Cuando existe una intencionalidad “productiva”, real, ella deriva de consideraciones económicas, de procura de buena gestión, de administración de recursos o, y, de la percepción de la relación entre quehaceres que llevan a una acción coordinada de la educación y de la atención médica, por ejemplo, en salud pública.

De tener enfoques psicosomáticos para enfrentar el cáncer o la hipertensión, en la clínica.

El enfoque “neo paradigmático” de la salud integral conduce a considerar estos sentidos de la integralidad como diferentes oportunidades para conversar sobre paradigmas .sobre modelos básicos para entender la realidad y el ser humano , con mayor o menor posibilidad de establecer instancias de verdadero diálogo . Se produce un clima de recepción, en muchas ocasiones, cuando se sigue al paradigma vigente en una orientación “científica “hacia el establecer delimitaciones, en este caso en lo referente a los distintos significados del término integración

En psicología humanista, se habla de superar dicotomías. La buena salud, la integral, no hace cortes, disyuntivas, entre trabajo y juego, sueño y vigilia, la elección de uno mismo y lo rechazado, la sombra. En salud pública se apunta a reunir prevención y tratamiento, lo individual y lo social, lo psíquico y lo físico. Para la visión gestáltica, el todo “integra”, como mayor, como distinto, a la suma de las partes. En fisiología se estudia la asimilación la integración “de alimentos al ser vivo. Desde el ángulo de miras del sentido poético, se ha rendido tributo al cuerpo calloso como puente integrador entre el hemisferio cerebral izquierdo lineal, secuencial y el derecho, analógico, afectivo, intuitivo.

Si la salud es la actualización de las potencialidades humanas, la búsqueda de la salud integral pasa por el desarrollo de las personas, sus diferentes formas de relacionarse y organizar su institucionalidad, por la forma como se está dando la vida. Por la pregunta sobre la salud del yo y por los interrogantes sobre la salud de la especie.

Salud humana...salud de la intimidad del yo... salud de la humanidad como conjunto. Salud integral, presencia en las personas, en la cultura, del hacer y del comprender, de la certeza y de la incertidumbre, de la seguridad y de la creatividad, del asombro, de la necesidad de sentido, de la poesía. Salud realmente existente perturbada, desbalanceada, hemipléjica. Las cosas, más importantes que las personas, los entes obscureciendo la relación con el ser, lo prosaico invadiendo por doquier, cancerígeno, la poesía en los márgenes, en lo reprimido, en la clandestinidad.

¿Cómo avanzar, cómo contribuir a la salud desde la poesía, en el camino del diálogo de paradigmas? Con lo poético se da la misma falta de reconocimiento de lo obvio ya observado con respecto a su hermana, la prosa. Se vive la poesía sin tener conciencia de ello.

La poesía es visible en las fantasías de los enamorados , en las miradas al esplendor del mar desde las rocas de la playa ,en los gorjeos de los niños de seis meses, en la soltura imaginativa de los sueños , en la profundidad de los vínculos de amistad , en la alegría cuando empieza a salir una gran luna llena o se despliega una rosa roja sin ningún pudor ... Desde ese experiencia , democrático , participativo .diverso , la ciudadanía tiene la opción saludable de preguntarse cómo está viviendo , de hacer y hacerse críticas por tener esas fantasías , esos actos , esa magia , fuera de su centro personal, aplastadas por una cultura lisiada y opresora.

La salud de la cultura, la salud del desarrollo personal y social, la salud de la evolución...están interpelando en demanda de un reconocer nuestra identidad humana como inseparable del misterio, del encanto, de la belleza, de la comunicación, de lo poético. La poesía vivida, de ahora y de siempre, con o sin la complicidad del poema y del arte, constituye espacios de resistencia y de anticipación. Contiene un liderazgo difuso, colectivo, potencial, para los cambios paradigmáticos.

Conversando desde la Amistad (226)

CONVERSANDO SOBRE LA AMISTAD(226)

De qué depende la Felicidad

 La opción del zorro, amigo del Principito

 Amistosofía (38  )

Después de un tiempo en  su planeta, el

Principito decidió viajar a otra realidad. Llegando a la tierra, se dirigió de  inmediato  a saludar al zorro.

 Hablaron  de la Rosa, de las gallinas y, sin querer  queriendo, llegaron al tema de la felicidad. “Hay humanos  que podrían decirnos algo valioso,” expresó el Principito “A ti, seguramente, pero  yo correría peligro,” dijo el zorro. “Cierto,” contestó  el Principito,” hablemos con la serpiente a ver si podemos viajar  a lo que llaman el más allá, otra realidad-“

La serpiente escuchó atentamente y dijo : “Antonio, Toño, el zorro es tu amigo…viajan los dos…” “ Excitados, no sintieron cuando les mordió  en el talón derecho.

San Pedro, vidente, tenía la reunión organizada y allí  estaban  todos los invitados. “El tema  es cuál es el asiento  de la felicidad,” dijo  Atenea, mirando a los ojos, serena, sabia,  a cada uno de  los participantes.

Moisés manifestó  que veía la alternativa de la felicidad en seguir los mandamientos, la ley, con su asiento en la  cabeza.

“ La estructura, las normas …Es. por cierto, importante, querido Moishe,” dijo  el dulce Jesús, “pero  el centro es el amor, es decir ,el corazón.”

“Ustedes están en la  super estructura,” sentenció Marx.” Lo que  mueve  a los humanos, de ellos estamos hablando, son las necesidades básica. Ellas  tienen  su hogar en el estómago… “

“Mira , Carlos, alemán al fin” manifestó Freud, “ eres racionalista. Lo que mueve a los humanos  es el deseo y allí  el maestro es  el sexo, ese es el centro de lo humano, aunque nos defendamos y ganemos en cultura y perdamos en felicidad .”

Nietzche mira al grupo   como desde una  gran  lejanía  y dice.:”normas, amor, necesidades  básicas, sexo...todas formas de poder, lo que  detiene al ser humano es no atreverse a llegar al super hombre,  asumiendo su poder, su capacidad de exaltarse…   el poder está en todas partes, pero empieza en la voluntad de usarlo.”

Buda sonríe con dulzura, hace un guiño a Jesús y dice : “Todavía están muy apegados…el centro  es la capacidad  de superar el sufrimiento, está en  todas partes,  es el vacío ...”

Lao Tsé parece ensimismado, pero ha seguido  esta breve  onda de opiniones y dice: “hablan de taos  que se pueden nombrar, el verdadero tao es misterio…es centro y no es centro,,,”

Sí , dice Higia. diosa de la salud, “el sentido de todo es misterioso, pero, dentro de ello, está  la vida integrada, sana, en la persona y en los vínculos …”

El zorro está deseoso de hablar. El Principito   sabe que  va a hacer el panegírico de la amistad, pero teme que se pierda defendiendo su vínculo especial con las gallinas...Le  indica al oído que  deje  intervenir a Einstein que ha estado  resumiendo todo  en  algunas ecuaciones.

úitimo en  hablar, Einstein sólo dice: “Todo es relativo…”

“Menos la amistad,” dice  con porfía el zorro,  ,mientras agradecen a San Pedro e inician el regreso.

Conversando desde la Amistas (325)

Conversando desde la amistad (325)

El Dios Casi

Mitos intervenidos(   )

Lo que no se cuenta del mito de Pandora

Casi

 Cuando se abrió la Caja de Pandora ( esto es un secreto a voces), Atenea  guiñó un ojo a Prometeo y el Titán tomó la esperanza, la prendió con un fuego joven de antes del  antes, de cuando el tiempo era redondo.

Y con ella  iluminó las  plagas hasta hacerlas vacilar y avergonzarse.

Era  la ocasión. El Destino le hizo una señal a Zeus:

El gran  Dios se acercó ardoroso a Pandora.

Epimeteo huyó, Prometeo  sonrió, cómplice, a Atenea y prestó  a su  casi enemigo su forma humana.

La indignación de Hera pasó desapercibida.

 Fue una llamarada que hizo hervir la Vía Láctea.

 Y el Casi nació y viajó inmediatamente al Olimpo.

 Es un Dios vigilante en los crepúsculos.

Desde entonces casi nacemos y casi morimos.

Casi creemos y casi dudamos.

Casi amamos y casi odiamos.

Casi tenemos Esperanza y  casi tenemos Plagas.

Casi somos y casi no somos.

Conversando desde la Amistad (324)

Conversando desde la Amistad (324)

Fusión, autonomía  e integración

El Mito Maorí de la creación

La Tierra, el Cielo y sus hijos

Mitos de la Creación(18  )

Primero fue el Vació, luego la Oscuridad , después advino la Luz. Las etapa de la creación son tres  . Parecen  ser las mismas de la evolución de nuestra conciencia :  el tránsito del no darse cuenta,   a la percepción confusa indistinta, a la  progresiva ordenación, al cosmos  , a la lucidez…

En el vació  emergen los dioses   primordiales, la  Tierra y el Cielo. Ya  hay  existencia, pero es la oscuridad Los dos dioses se aman , se abrazan , dan nacimiento a seis hijos,   pero los amantes , los padres , no se separan. Aplastan a los seis descendientes.

 Los hijos se sienten ahogados. Son dioses , tienen  su identidad y su vocación muy definidas , pero no pueden desplazarse, su destino es  sólo nominal.

      Los  seis son dioses,  piensan, conversan , están concientes   de  tener un problema común.

Sin  imaginación comunicacional ni sentido filial,  cinco de los   hermanos,el dios  del viento, el del mar,  el de la guerra , el de las plantas  cultivadas, el de las plantas silvestres ,  están por la  alternativa  cruenta: hay que matar a los padres. Tene, el dios del bosques, propone una alternativa  pacífica, creativa, de reconocimiento del otro, algo muy difícil, el separarlos.

  El grupo, a regañadientes, acepta la alternativa  de Tene. Este, visionario, se queda al final de la prueba. Por turnos,. los  seis  aprovechan el poco espacio  disponible le para   intentar   separar  a los progenitores . Cuando  han fracasado sus cinco hermanos, el dios del bosque    pone su cabeza en el regazo  materno , sus pies en el cuerpo del padre y consigue  que  se vayan  progresivamente separando, hasta quedar   donde los encontramos ahora.

  Los hermanos ,lejos  de agradecer, celosos , se lanzan contra su libertador. Empieza otro ciclo del mito. Todavía  hay  vestigios de ello  en el en el conflicto del mar y del bosque . Entra el agua  y arrasa con los  bosques... las canoas , hechas de madera , suelen  navegar por el mar, muy seguras de sí  mismas.

  Teno, por si parte, bosque creativo, acogedor, completa  su  aporte  a la apertura  a sus padres , a su   auto desarrollo…  regalándole al  cielo   la  posibilidad de disfrutara de las estrellas y a la tierra  el cobijo de los bosques  con sus perfumes , sus flores , sus animales, sus ermitaños…

 Los padres  encaran su nueva  vida   con una entereza no excluyente del añorar  la intimidad de  esa especie de útero  compartido y recíproco de los tiempos del abrazo estrecho como amarrado con cordón umbilical  .

  En otros tiempos,  el  Cielo le decía   a la Tierra : al acordarme  de cuando estábamos  abrazados , algo tremendo me pasa…y aparece el hielo… La  Tierra solía contestarle : a mi me viene  la  añoranza, el anhelo, la tristeza… yo  suspiro …y llega la niebla.

 Uno queda pensando dando  vueltas a …unos títulos:

La sabiduría de un pueblo  originario.

Un mito y sus verdades.

La tensión humana entre el abrazo y la separación.

La luz del dios del bosque , su proyecto integrador, complejo

La tentación  violenta,  fundamentalista , de los otros dioses.

La  unidad del abrazo   , plenitud sin actualización, ser sin historia, vivir en la calidez -

La separación, el  estar , la alternativa de  discordia y de olvido del

Ser ,y ,también,  la alternativa  de  completar  la vida, de hacer historia.. También de experienciar  frío y  niebla.

Conversando desde la Amistad (323)

Conversando  desde la Amistad(323)

Dulcinea

Mitos  intervenidos( 4 )

         Dulcinea y Cervantes

Aldonza,  y Miguel

Pasó, como siempre, frente al molino próximo al caserío .La luz del alba le dio esa antigua sensación  de apertura, de confianza en sí.  Aquella perdida tantas veces en el naufragio de los crepúsculos. Sí,  ella era en cierto modo y para siempre una aldeana ,pero tenía  otros mundos. Otros mundos  dentro de éste, algunos  dirían, más bien  después del  nuestro.

  Captaba, a distancia, sin conocerlo personalmente, el mundo complejo, creador, de Miguel. Ella le comunicaba ideas, argumentos. Eran  momentos especiales para el escritor Tal vez, según el  mismo lo mentaba, de aquellos propios  de poeta cuya gracia  no quiso darle el cielo..

Todo se aclaró. Hasta la madrugada parecía estar más nítida. La narración iba a seguir. El lector a quien se le secó el cerebro  se enamoraría de Aldonza,  una  aldeana aparentemente imaginaria,  pero, al fin  y al cabo,  bastante real. 

 Así , dejaría de circular aquello de “ a falta de moza tiene su Aldonza.” Lo pequeño puede ser hermoso. En cualquier mundo.