REVISTA CO INCIDIR N 4

Revista

Co Incidir

  N 4

Junio del 2014

Revista virtual, artesanal, en que  coinciden, se conocen, dialogan, cooperan,  amigas y amigos  de la ecología y de la poesía, de los cuentos y de los derechos humanos, de los ensayos y de los sueños, del espesor de la cotidianidad y del vuelo del espíritu.

Catherine Fieldhouse

María Alicia Pino (Malicia)

Mirenchu Pinto

Brigitte Aubel

Julio Monsalvo

Claudio Schuftan

Eduardo Yentzen

Pablo Porcel

Alberto Valente

        Jorge Osorio

Luis Weinstein

Indice

Saludo Inicial

 Ada Cares     Y el Mundo  se detuvo

Juanita Tagle     Alas

Germán  Diaz      Espiritualidad Política  e ignorancia

 Jaime Yanes      La pintura erótica y cósmica de Matta. A propósito del centenario

 Malvina Álvarez   Vaivenes del amor

                            ¿Será esta noche?

 Moira Brnsic   De terremotos anunciados  a Gabriel García Márque

                      Tengo Imágenes del Trabajo

 María Salas    Corre niña corre

                         Buena formulación de objetivos

 Alejandro Illanes          Memorias de mi Padre

                                      Esquela

Patricia  Arias   El Amor Sana

Juan Carlos Etcheverry Cristi   Cuando ya no estés

                                                 Vidas Cruzadas

                                                   Como

 María Alicia  Pino    Esta es mi Aurora

 Jorge Flores            Urbano

Texia Roe                              Lenguaje

Patricio Alarcón  Una mirada coexistencial e integrativa al síndrome de Down

Daniel Rojas       Justina

Luis Weinstein La Plaza del desarrollo personal, la dimensión poética de la Vida y el Nuevo Paradigma

                         Hablando de egoemia

                Diccionario Personal (continuación)

Julio Monsalvo  El Rincón de la Alegremia

         Saludo  Inicial

              luis weinstein

 Ensimismados,  impertérritos,  la tierra y el tiempo nos conducen a unos a la cima del  otoño, a otros , en el norte,  a la de la primavera.

Ya tenemos  lectores de diversa partes de  Chile  y del mundo, con toda una gama de intereses   confluyendo  en el anhelo y el compromiso  por la salud, la  solidaridad, la armonía con la naturaleza, el desarrollo de la conciencia… asumiendo la diversidad buscando la complementación. Esperamos que vayamos recibiendo aportes para que este saludo sea cada vez más amplio,  más representativo, más universal .

 Desde  nuestro fogón del Chile central, vemos  como el sismo  del norte y el incendio de Valparaíso van pasando a ser  el dolor y  la preocupación de quienes están directamente implicados como  víctimas   y responsables  de servicios ,  funcionarios o voluntarios,  quedando en el contexto nacional e internacional pequeñas réplicas, llamas tenues de  conciencia de nuestra precariedad  como pasajeros  sentados en la piel de la tierra, como miembros de una  especie que no termina de integrase en su diversidad, en   el acercarse al nacimiento del homo  sapiens ,  el de la humanidad y el  del asumir la vida   y el ser .

Los sismos, los incendios, el rapto de niñas para ser esclavas, la pobreza de medios para subsistir,  las enfermedades del poder  y de la alta “egoemia” ,nos van poniendo en primer plano   el terma del yo y el otro y la otra, el precipicio entre  el yo y lo otro. El mar donde se confunden las aguas del misterio, la complejidad, la escasez, la desigualdad, la sustentabilidad…la evolución y sus alternativas.

En este contexto,  apreciamos  el aliento  que proporcionan  aportes que contribuyen a enriquecer nuestro imaginario de  posibilidades de utopías concretas,

Por allí va  el libro de Gilda Lara “Por el angosto túnel”, poemario  donde se vive  la lucha de un ser  por definirse a sí mismo, por conducirse, por llegar  a vivir la vida que le corresponde.

Es la senda  del encuentro del mito y del logos   en el libro  escrito en conjunto por Margarita Ovalle y por Igor Saavedra,”Mito  Física” , en que se ahonda en  como surge el conocimiento de la necesidad de subsistir, como hay una huella común  arquetípica de  la ciencia y  la poesía ,  en este caso  la física, clásica y cuántica y  a la mitología, la chilena  y la universal. Como  el caos y el orden son inseparables, Como necesitamos  transitar  por los puentes que unen los dos hemisferios  cerebrales.

 Este es el sentido que tuvo la visita  de Claudio Naranjo, uno de los  chilenos  que, como  Rolando Toro y Manfred Max Neef,  Roberto Matta y Sergio Larraín, Francisco Varela  y Humberto Maturana, Pablo Neruda, Violeta Parra y Gabriela Mistral, invitan a persona de todas partes a reencantar  la vida humana.

  Claudio Naranjo , más allá del economicismo de la globalización, trasciende límites de la naturaleza, de la burocracia, del  nacionalismo, de la estrechez de  sectas  y especialidades  y ayuda  a instalar el tema del ser humano , de nuestra  crisis evolutiva, de como ella  no puede  separarse de la  propia identidad human, de que  la salida del  angosto túnel, del laberinto al que  se apunta desde la mitología y desde la física cuántica, pasa por  una  nueva mirada  a la educación,

 Una educación que  contribuya a la salida del patriarcado, maltrecho, pero muy presente. Una educación que deje de ser estéril caja de resonancia en que  se descarta la creatividad y se solicitan respuestas prefijadas, una educación para la  integración, para una humanidad bien puesta en  sus tres cerebros, el vital, el amoroso,  el cognitivo ,en sus dos hemisferios cerebrales, el  yang de las definiciones y del orden, el yin de la acogida y la apertura,el yang de la  física y el yin  de la poesía.

 Una educación que  asuma los túneles de los proyectos de vida y  que  permita los diálogos entre los dos hemisferios, que se abra al cuidado de  la  relación del yo  con su intimidad , su mundo interno y  los tú, los nosotros, con los otros, con lo otro.

Ada

ADA CARES              23.9.13

Ada Cares del Valle

un ser humano viviendo en una realidad que no termino de conocer.  Creo que ahí está el asombro, la poesía y la magia de la vida

Y el mundo se detuvo una mañana de septiembre

El mundo quedó quieto en el rectángulo de mi ventana

Los grandes pinos no se mecen

Los pájaros ausentes y

silencioso el mar, mudo

Una mañana de septiembre el paisaje y yo nos detuvimos

Todo fue silencio y quietud

No sé cuanto duró esta sensación,

Magia, conexión, tan intensa como real.

Sólo fue roto por una brisa que llegó no sé de donde

Movió suavemente las ramas de un árbol como diciéndome

¡Hy Ada!.

Parpadeé y volvieron mis pensamientos, los pájaros, el ruido del mar y

el  tic tac del  reloj …

 Juanita  Tagle

Junto a Cesar ,

quiero decir y me atollo

hablar de mi hacer una presentación no me parece

Hoy no me caigo bien

Quizás mañana les pueda decir que triunfe así se plantea la vida 

 hoy valgo callampa 

Me gustaría contar que me va bien que soy feliz que tengo una linda familia

Que voy a misa los domingos y que no tengo deudas

Que tengo un marido que me ama y una 4 x 4

Que voy feliz por la vida y que no entiendo cuando la gente sale a la calle indignada  a gritar por mejores sueldos y oportunidades

No entiendo cuando dicen que les están robando el agua

No entiendo a los estudiantes

Me gustaría no entender y vivir así decirles que  todo va bien para mi 

Pero no

Nada esta bien

Hasta que …salga el sol

Soy Obrera del Arte

Soy Empresaria  Dueña de un Paraíso, fabrico sueños

Amiga de pájaros protectora de semillas investigadora  con un MBE en hierbas y menjunjes, experta  en masalas y enjundias admiradora  de la cocina y arte popular.

Juanita Tagle De Hurtado.( como la Hildegard Von Bingen) con una luz especial

Otoño 2014.

 

                                 Alas

                      Primer encuentro

Caballito trotador asi la llamaban .De su casa al colegio caminaba a diario por la orilla de la costanera,su primer encuentro con Alas  fue doloroso el guajache ave con vuelo esplendoroso Rey de la Bahia de Antofagasta ,yacía muerto con su babucha llena de arena,sin comprender dolida , ve que por el horizonte avanza la nube gris la ciudad se oscurece ,caballito llorando comienza a sacar la arena misma que ocupa para dar sepultura a Alas

Vuelve a mirar y la oscuridad lo llena todo las olas comienzan a alborotarse se toman de la mano  se levantan en una sola ronda ,caballito grita por primera vez el horror las olas le responden se recoge el mar caballito toma altura sobre una roca y espera la despedida de Alas

La ola madre lo toma y lo lleva a las profundidades de su  Marmadre

                                     Segundo encuentro

Caballito trotador, mismo  recorrido camino a la playa por la costanera llena de escombros,lugar de acopio donde recolectaba tesoros ,huesos vidrios de colores que se transforman en arena,piedras conchitas ,tapitas oxidadas bellas de color, suspira  mar suspira sal sol y eternidad se presenta el azul

sus sueños inalcanzables como el horizonte de la Bahía de Antofagasta, nació  soñando imaginando lo imaginario de la suave brisa la suave caricia del vuelo de lo complejo lo inalcanzable  el reflejo del cielo azul sobre el mar,el uno no es sin el otro sin el cielo no hay mar,Alas lo sabe va danzando entre uno y otro

De pronto una Gaviota Peregrina cojea por el roquerío lleno de chorritos de agua pequeños géiseres del mar tesoro de changos de ahí sacan las tetitas de las Sirenas  

Manjar de los dioses..Caballito toma la peregrina ,la lleva a su casa le da agua, limpia su herida tiene un trozo de vidrio incrustado en su patita, la  recuesta y se acuesta a su lado

De noche Caballito le musita al oido …enséñame a volar ..la peregrina la mira ,esa mirada eterna lejana que pregunta y no responde como el horizonte de la Bahía de Antofagasta,y parpadea tres veces  se duermen ala con ala…

Al tercer día la peregrina sanò es la primera despedida amorosa de Caballito trotador ,como querer no despedir que nunca se vaya ,ahí Caballito comprende el significado de la Libertad,y la Soledad .la una no es sin la otra ,para Caballito es y será así…volar en libertad significa emprender el vuelo en soledad…

La Gaviota Peregrina extiende sus alas parpadea a caballito tres veces vuela en circulo tres veces tan cerca de caballito que casi se eleva  se pierde con el atardecer en el horizonte de la Bahia de Antofagasta.

                                      Tercer Encuentro

Caballito trotador la de los ojos que se ríen la de la boca juguetona ,la que dibuja flores en sus pantalones y tiene las manos llenas de pájaros

La reina de la canción

Y le cantaban

Eres la reina de la canción siempre bailando sobre una ilusión…

Asi fue una vez frente a la Bahía de Antofagasta

A bordo del Yate San Juan  se escribió la historia inolvidable

Caballito supo que su nombre no era feo sonaba a agüita de vertiente

Y que al hablar de sus manos salían miles de gaviotas en  vuelo

Supo así de amores y vuelos sin regreso supo que la vida debería enfrentarla siempre con una sonrisa 

supo que soñar y amar son las alas para volar en libertad

                      

                                     Cuarto Encuentro

Caballito Trotador de jardines ya esta grande ya es mujer ya tres de sus polluelos emprendieron el vuelo una voló lejos su pajarita con bototos negros que lleva el mar y el sol de mejillones en su piel cruzo mares y aterrizo en otro continente…

musita a diario lo que le pidió un día a la Peregrina solo que ahora lo pide para que sus polluelos tengan un vuelo lindo amoroso sano y libre por este cielo azul que es la vida

                                    Quinto Encuentro

En otoño contempla su jardín cambia la luz

Hay magia y verdor  es un jardín desordenado

Es un jardín simbólico el rey de esta republica en libertad tiene un nombre Leunam

Es un picaflor loco lindo alegra el tiempo de la espera ,la espera del vuelo final

Como Solveig en la Opera Peer -Gynt Caballito trotador espera tejiendo y bordando

triste de mirar y no ver el Horizonte de la Bahia de Antofagasta

Caballito  en un vuelo cierra los ojos

  en un vuelo rasante va con el Guajache y la Peregrina hacia el horizonte  surcando olas donde esta desde siglos  el cerro moreno con su sombrero de nube blanca.

Esa nube blanca que Andrés tomò e hizo en poesía  camisas para los niños pobres…

Juanita Tagle Miranda.

Pintora

Recolectora de semillas

Santiago Otoño 2014.

Juanita Tagle

         Germán Ignacio Díaz Urrutia

Sociólogo de profesión, Cientista social de ocupación, filósofo de tiempos libres, poeta de afición, yogui de por vidas, meditador, soñador, trabajador de fronteras, crítico, compilador, vegetariano por convicción y causa, ecologista en formación,  admirador sin límites. 

      ESPIRITUALIDAD, POLITICA E IGNORANCIA

Por Germán Ignacio Díaz Urrutia[1]

“Sentado en la Unidad, haz tu deber, y hazlo

de una forma totalmente mundana”  Plotino  

Espiritualidad y Política

I.1. La peor ignorancia

“El peor analfabeto es el analfabeto político. No oye, no habla, no participa de los acontecimientos políticos. No sabe que el costo de la vida, el precio de las alubias, del pan, de la harina, del vestido, del zapato y de los remedios dependen de decisiones políticas. El analfabeto político es tan burro que se enorgullece y ensancha el pecho diciendo que odia la política. No sabe que de su ignorancia política nace la prostituta, el menor abandonado y el peor de todos los bandidos que es el político corrupto, mequetrefe y lacayo de las empresas nacionales y multinacionales”.  Bertolt Brecht

Una forma atingente de inaugurar una sección sobre política puede ser la aguda narración de Brecht sobre el ‹analfabeto político›. Sobre ella, sin lugar a dudas, estarían de acuerdo la mayoría de los militantes y líderes políticos de distintos sectores. Y ésta sería aplaudida por nuestros representantes, que sintiéndose cultos y preparados, claman mayor participación e interés ciudadano. 

Y es importante hacerlo, pues es evidente que el desinterés e indiferencia por los asuntos públicos no sólo está erosionando la democracia, sino el interés por asuntos tan vitales como: la extinción de miles de especies naturales, el calentamiento global, el aniquilamiento de las culturas ancestrales, la privatización de nuestros recursos, el control de nuestros cuerpos, la vigilancia de nuestros medios de comunicación, etc. todos hechos irreversibles, con dramáticas secuelas sobre el patrimonio mundial que dejaremos a generaciones futuras.         

Pero bajo esta soberbia y fácil imputación al otro, el político olvida qué desde la génesis misma de la política, el peor analfabeto es el ‹analfabeto de sí mismo›, que es aquel que cree entender los problemas reales de la gente sin ni siquiera ser capaz de comprender los propios. Aquél que promueve la paz mientras declara la guerra; aquél que proclama la equidad sembrando el odio y la discordia; aquel que une algunos mediante la exclusión de otros, aquel que educa a través del castigo, aquel que utiliza la razón para convencer, sofocar y manipular al otro.

Este analfabeto, es sin dudas, más peligroso que el de Brecht, porque no sólo se representa a sí mismo sino que a toda una nación; es peor porque de ignorante no sólo peca de omisión sino también de acción. Porque en nombre del ‹bien› (de su nación, de su partido, de su ideología, etc.) culpará siempre al otro del nacimiento de la mujer prostituta, del niño abandonado, de la intromisión del corrupto.  

Como señala Foucault (1981-1982; Pág. 51), en alusión al fragmento de un texto de Platón donde  Sócrates dialoga con un joven llamado “Alcibíades”  en el mundo griego, ‹ocuparse de sí mismo› está implicado y se deduce de la voluntad del individuo de ejercer el poder político sobre los otros. No se puede gobernar a los otros, no se los puede gobernar bien, no es posible transformar los propios privilegios en acción política sobre los otros, en acción racional, si uno no se ha preocupado por sí mismo. Aquí la sentencia es radical: no es posible gobernar sobre los otros sin antes haber afrontado el cuidado y el estudio del uno mismo. Y este será uno de los temas constitutivos del ‹asunto› filosófico y político de la Grecia clásica y de occidente en adelante. Finalmente Foucault prosigue “La apuesta del diálogo, por lo tanto, es esta: ¿Cuál es ese sí mismo de que debo ocuparme para poder ocuparme como es debido de los otros, a quién tengo que gobernar? En el corazón de este final de diálogo, está, creo, ese círculo [que va] desde el yo como objeto de desvelos hasta el saber del gobierno como gobierno de los otros”    (1981-1982; Pág. 54).

Sin ese desvelo en ‹uno mismo›, que en el mundo Griego será la gran fuente de sabiduría, es estéril pensar de manera correcta en los asuntos de la ‹polis›. Lo que es notablemente lógico, pero a su vez, notablemente ajeno a la forma en que se concibe hoy este asunto. Como reconoce Sylvain Timsit (2002) una de las estrategias del sistema para controlar hoy en día a los individuos es saber más de ellos que lo que ellos mismos saben de sí. En sus palabras “El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos”.

No es el propósito de esta investigación describir los acontecimientos que llevaron a Occidente a olvidar/desterrar esta máxima, y con ella el acceso a un conocimiento de un orden distinto, por sobre las cuestiones relativas al mundo fenoménico, de mayor hondura y trascendencia. Un conocimiento por encima incluso de la propia ética, que para muchos es el tema fundamental de la buena política. Pero si nos encargaremos de advertir sus consecuencias y de evidenciar cómo esta pérdida del “cuidado de sí mismo”, que no es otra cosa que el punto de acceso a la noción de espiritualidad que hemos venido trabajando, merma la posibilidad de pensar una verdadera transformación social del mundo.

I.2 Las consecuencias políticas de la ignorancia de uno mismo:

Las consecuencias de esta ignorancia son extensas, pues nada genera tanto daño al individuo como el desconocimiento de sus propias potencialidades. La  imposición recurrente (impuesta y luego autoimpuesta) de que la Verdad yace ‹afuera›, y que por ende debe ser conquistada, impuesta, comprada, parcializada, confiscada, etc. genera la despotenciación de las mayores virtudes humanas, pues con ella nace el miedo, la inseguridad, la dependencia, el cálculo, el tedio. ¿Cómo es que tantas personas pierden la esperanza, la fe y la fortaleza y aman la servidumbre y dependencia, si las tres son concomitantes de la vida? Se pregunta Fromm (1970. Pág.30), a propósito del destrozamiento de la esperanza, y la respuesta es simple pues la posibilidad de esta pérdida es lo que caracteriza a la existencia. Pero a su vez, donde radica el problema yacen también las soluciones y Fromm, quien nunca ha desconocido ese potencial humano, señala: El hombre es más fuerte cuanto más plenamente toca o se relaciona con su realidad. Pero mientras sólo es un borrego y su realidad, en esencia, no más que la ficción creada por su sociedad para manipular más provechosamente a los hombres y a las cosas, es débil como hombre…Cuanto más logre captar la realidad por sí mismo y no sólo como un dato que la sociedad le proporciona, tanto más seguro se sentirá porque dependerá mucho menos del consenso y, por tanto, se verá menos amenazado con el cambio social. (Fromm. 1970. Págs. 70.71)               

Basado en un análisis reflexivo de estas consecuencias, he identificado al menos cinco que pudiesen ser fácilmente contrarrestadas con un retorno del hombre sobre sí mismo. Con un retorno al  ‹λóγος› (logos) por sobre la lógica. Al cual, como bien señala Heráclito, sólo se accede mediante la disposición; mediante la renuncia a la distancia ficticia de la ciencia, de que existe el conocedor y su objeto,  pues “no a mí, sino habiendo escuchado al logos, es sabio decir junto a él que todo es uno."

a. Se nos ha hecho creer que es posible conducir un cambio social sin cambiar primero nuestra propia mente, y el modo de acercarnos a la realidad.  En una frase atribuida al genio de Albert Einstein se lee lo siguiente: “Locura es pensar que haciendo siempre lo mismo podemos obtener resultados distintos”. En otros términos, que podemos resolver los problemas del mundo sin antes transformar radicalmente nuestra forma de comprensión de estos problemas. Lo que para Krishnamurti (1970) será un completo despropósito, puesto que: “La transformación del mundo se efectúa, pues, por la transformación de uno mismo; porque el "yo" es producto y parte del proceso total de la existencia humana. Para transformarse, el conocimiento de sí mismo es esencial; porque si no se conoce lo que uno es, no hay base para el verdadero pensar, y sin conocerse a sí mismo, no puede haber transformación. Este conocimiento de uno mismo, requiere una extraordinaria vigilancia de la mente; porque lo que es sufre constante transformación, cambio, y, para seguirlo velozmente, la mente no debe estar atada a ningún dogma ni creencia en particular, a ninguna norma de acción”.

Siguiendo con su observación aguda, Krishnamurti, observa que la mente de los políticos e ideólogos carece incluso de seriedad y de todo componente revolucionario. Al respecto señala:   

El ideólogo no es serio, no ve las consecuencias de su ideología. Por lo tanto, para ser en realidad serio, uno tiene que desechar completamente, totalmente, estas divisiones nacionalistas y religiosas, negar lo que es absolutamente falso: y entonces, como resultado, quizás habría una posibilidad de ser real y verdaderamente serios… La mente que a sí misma se llama de izquierda o de centro está tratando con un fragmento de la totalidad y divide incluso este fragmento en otras partes diversas. Esto no es, en absoluto, una mente verdaderamente revolucionaria. La mente realmente religiosa en el sentido profundo de esta palabra es revolucionaria, porque está más allá de la izquierda, de la derecha y del centro. Comprender esto y cooperar unos con otros es producir un orden social diferente. Y esa es nuestra responsabilidad. (Krisnamurti. 1970)

b. Producto de la ignorancia de sí mismo, el político y el sujeto actual, sólo conoce una parte superficial de la realidad y la reduce, a meros hechos objetivables.

 El propio Julio Cortázar reflexiona sobre este asunto a propósito del fracaso de los maestros en Argentina. Para él este fracaso se debe a que los maestros de hoy “…carecen de ‹verdadera cultura›, de una cultura que no se apoye en el mero acopio de elementos intelectuales, sino que afiance sus raíces ‹en el recto conocimiento de la esencia humana›, de aquellos valores del espíritu que nos elevan por sobre lo animal… El hombre –tendencias filosóficas actuales, novísimas, lo afirman a través del genio de Martin Heiddegger – ‹no es solamente un intelecto›. El hombre es inteligencia, pero también sentimiento, y anhelo metafísico, y sentido religioso. El hombre es un compuesto; de la armonía de sus posibilidades surge la perfección. Por eso, ser culto significa atender al mismo tiempo a todos los valores y no meramente a los intelectuales…Quizá si se comprendiera mejor mi pensamiento decantado en este concepto de la cultura: la actitud integralmente humana, sin mutilaciones, que resulta de un largo estudio y de una amplia visión de la realidad…” (Cortázar, J. 1939).

La ausencia de una comprensión profunda de la realidad, de una compresión no dualista, es para los buddhistas el origen de todo sufrimiento. De ella se deducen los ‹tres venenos›: aversión, apego y confusión, que con frecuencia vemos imperar en el mundo de las decisiones políticas, lo que evidentemente no puede ofrecer una solución adecuada a los asuntos individuales ni públicos. Si la política la entendemos como aquello que concierne a un colectivo; y a su capacidad de actuar juntos para llegar a un acuerdo práctico sobre una cuestión importante, se hace evidente que el intelecto no es suficiente. Necesitamos mucho más que datos, discursos, postítulos, conocimientos, técnica, para superar la crisis del ‹vivir› y del ‹convivir› en la que nos encontramos.        

Necesitamos una visión integral, holística, no fragmentaria, que nace del conocimiento profundo de nuestra propia condición humana. Este conocimiento del ‹sí mismo› no es accesible por medio de la razón. Cómo señalará  C. Jung (1999) “La razón cotidiana, el sano sentido común, la ciencia como ‹common sense› aún más concentrada, pueden ciertamente tener largo alcance, pero nunca puede ir más allá de los mojones de la realidad más banal y de la humanidad mediana. No ofrecen en el fondo ninguna respuesta a la pregunta acerca de los dolores del alma y su significado profundo”. 

c. Producto de la ignorancia de sí mismo, el político y sujeto actual, combate el mal con el mal.

 Este es el principio más errado de la política actual. La violencia no puede eliminar la violencia, eso todo el mundo lo sabe. Sin embargo, pocos se atreven a afrontar las consecuencias de dicha premisa, pues para acabar de raíz  la violencia es necesario entender sus causas profundas. En las palabras de Thich Nthat Hanh frente al parlamento de los Estados Unidos podemos encontrar una pista  “Todos estos actos de terrorismo y violencia proceden de nuestras percepciones erróneas. Las percepciones erróneas son la base del enfado, la violencia y el odio, y no podemos eliminar las percepciones erróneas con una pistola”. (2010, Pág. 1970). Tenemos que ser conscientes que como diría Gandhi “No hay camino para la paz, la paz es el camino” Pues ella se basa en la comprensión más profunda de la naturaleza humana.

Lev Tolstói en su libro ‹El reino de Dios está en Vosotros›, una de sus obras más importantes aunque menos leída, hace una defensa extensa de lo que él considera la premisa fundamental del Cristianismo “no combatir el mal con el mal”, es decir, no resistir la violencia con más violencia, sino más bien como Cristo a dicho “No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra” (Mateo 5:39). Palabras casi insoportables para quien desea abrazar el Cristianismo a medias intentando conciliar religión e intereses de Estado, servicios militares y ofrendas dominicales, etc. Para Tolstói, la profundidad del mensaje de Cristo es completamente contrario a la utilidad de la violencia de Estado “La violencia de Estado, además de corromper la opinión pública, tiene sobre los hombres un efecto nefasto: éstos no se mueven guiados por una fuerza espiritual, fuente de cualquier avance de la humanidad, que les conduce hacia la Verdad, sino por la violencia. Con ello, no sólo no se está acercando a los hombres a la Verdad, sino que se les está apartando de ella. Este extravío es nefasto porque hace que las personas al menospreciar la fuerza principal de la vida –la actividad espiritual-, concentre toda su atención y energía en actividades superfluas, ociosas y casi siempre perniciosas, propias de la violencia” (Tolstói, L.2011. Pág. 294)

Donde no se olvida esta verdad, la fuerza de Estado solo trae por consecución la grandeza de espíritu de sus opresores, hombres como Gandhi, Mandela, Luther King lo han demostrado, cultivando en prisión una herramienta mucho más poderosa, duradera y profunda que la violencia: la voz de la propia consciencia.

        

d. Producto de la ignorancia de sí mismo, el político y sujeto actual, cree que puede obtener paz, seguridad y éxito a costa de someter, excluir o ignorar a otros.

Una idea muy difundida en la política actual, donde un grupo (sector político, Estado Nación, sector económico, etc.) vela por intereses propios en desmedro e inclusive en atropello del bien de otros, ignorados o considerados como de ‹otra categoría› (aunque ésta muchas veces no tenga validez jurídica).  Así, en los suburbios franceses migrantes africanos gozan una integración parcial a los privilegios del estado Francés, los residentes de muchos barrios de Santiago un poder parcial frente a las inmobiliarias, las minorías sexuales frente a los derechos reproductivos de los heterosexuales; los hombres frente a las mujeres en cuanto a la adopción y tuición de sus hijos; etc. Una lista infinita de desigualdades basadas en el mismo principio: “mi condición me pone por encima de la tuya”, o “para velar por mis intereses es necesario restringir o negar los tuyos”. Ambas afirmaciones basadas en la misma legitimidad: el autoengaño del hombre, la pérdida de su potencial transformador y la negación radical del sentido de la política. En el  siguiente cuadro algunas de las formas que toman  estas justificaciones:

Cinco falacias para justificar el propio privilegio.  

-Lo natural es que sea así. De hecho siempre ha sido así.

-No es posible un entendimiento, por ende, alguien autoritariamente ha de decidir.

-La ley de la supervivencia del más fuerte. 

-La máxima “El hombre es un lobo para el hombre”, sólo velará por su interés personal.

-El paradigma de la escasez, solo existen recursos para unos pocos.  

  

Pero el nacimiento de la era planetaria, la globalización y las consecuencias ambientales hacen evidente que estamos demasiado vinculados unos con otros para suponer que podemos sacar privilegios ‹a coste de›. Como advierte Thich Nthat Hanh “Nuestra seguridad y bienestar ya no son cuestiones individuales. Si ellos no están a salvo no habrá modo que nosotros estemos a salvo. Ocuparse de la seguridad de las personas, significa al mismo tiempo, ocuparse de la propia seguridad. Ocuparse de su bienestar significa ocuparse del propio bienestar” (2010. Pág. 171).

Se requiere un salto cualitativo que celebre lo que es común, no por disolución, sino por metamorfosis; no se trata, como sugiere Edgar Morin: “…De simples transformaciones que se destruyen unas de otras, ni siquiera de meras complementariedades, sino de procesos simultáneos de autodestrucción y reconstrucción, al modo como la oruga se convierte en mariposa” (García Roca, J. 2011 Pág. 20). Este modo de transformación, sólo es posible si abandonamos la concepción dualista de la realidad, donde nuestras verdades relativas se tornan por encima de las verdades de los otros, ignorados, olvidados o sometidos. Siguiendo con García Roca: “sólo de esta forma es posible afrontar el triple desafío que procede de la sociedad del anonimato, de la cultura de la satisfacción y de la ideología del conquistador, que impiden e imposibilitan mirar y escuchar los gemidos y las privaciones, así como gozar del lado luminoso de la vida” (2011. Pág.66).

e. Producto de la ignorancia de sí mismo, el político y sujeto actual, han perdido sus mejores herramientas: la empatía, la simpleza y la ejemplaridad. Estas eran sin dudas  características fundamentales en muchos filósofos griegos vinculados al origen de la forma occidental de comprender la política, empezando por Sócrates. Su misión era simple aunque mucho más profunda de lo que podemos encontrar en los programas electorales actuales, despertar en los hombres la mayor potencial/‹sabiduría›, para luego así poder debatir sobre el bien común y los aspectos de la Polis. 

La motivación Socrática lógicamente se encontraba más allá de un juego intelectual, en la ‹apología de Sócrates› revelada por Platón puede leerse: “El oficio al que me dediqué en Atenas era un oficio importante. Me lo confiaron los dioses y consistía en apostarme en la calle e interpelar a todo el mundo, jóvenes, viejos, ciudadanos y no ciudadanos, para decirles que se ocuparan de sí mismos” (Foucault, 1981-1982, Pág. 52). Esta misión nace de un reconocimiento e interés profundo por el otro, que se expresa de buena manera en la palabra ‹empatía› (Del griego ‹ ἐμπάθεια› literalmente ἐν ‹entre› y πάθος ‹pathos u afectos›), que podemos reconocer como la condición de afecto primaria de la vida social, pues en ella se funda el reconocimiento del otro, como un otro legítimamente válido en la convivencia. Humberto Maturana ha defendido esta idea, aunque ha preferido hablar del amor más que de la empatía. Pero lo importante aquí es que existe un reconocimiento de que la emoción precede a la razón, y que ésta está a la base de toda acción humana.   

Por eso la empatía es fundamental en la construcción de un ‹buen gobierno›, pero ésta solo emerge cuando somos capaces de librarnos de nuestras certezas y no pretendemos dominar al otro. García Roca en referencia a la compasión, que no es más que un grado intensificado de empatía, comenta “Somos compasivos cuando abandonamos la arrogancia de la certeza y nos sentimos afectados por el otro; cuando nos abrimos al lenguaje de la sensibilidad, captando en nuestras vísceras el gozo y el dolor del otro; cuando reconocemos nuestros límites y entendemos que la fuerza nace del compartir las exigencias de funcionalidad y productividad” (2011. Pág. 75)  

Otro bien necesario, cada vez más olvidado en las interacciones políticas instrumentales enmarcadas en una sociedad con tendencia exacerbada hacia la racionalización y el intelecto, es el poder de la simpleza. En cuanto a su efectividad, el Gobernador de California Jerry Brown, un estudioso del Buddhismo, tiene palabras ejemplares “Cuanto más podemos hablar en un sentido llano, cuanto más podemos decir verdades sencillas y directas, más nos escuchará la gente. Tampoco podemos quedarnos atrapados en las expresiones de moda…..Las palabras más llanas tienen una gran fuerza porque no son ni abstracciones ni están distorsionadas. El hablar llano es muy poco frecuente, pero posee una fuerza que debe emplearse constantemente para afrontar la política de nuestro tiempo (2011. Pág. 113).    

En el campo de la política, es decir, en aquel espacio donde es posible que converjan los intereses  individuales y colectivos, se debe utilizar la mayor trasparencia, simpleza y empatía. Pues como señala S. Bauman (2001, Pág. 15) “La libertad individual sólo puede ser producto del trabajo colectivo”, aun cuando el sistema tienda a la privatización de los medios de asegurar-garantizar la libertad individual, conduciéndonos a un aumento creciente de desprotección, inseguridad e incerteza.

Por último, es evidente que la política debe recuperar la coherencia. Como dice A. Gutiérrez-Rubí (2011, Pág. 101) “El desgarro democrático entre la ciudadanía al ver cómo, una y otra vez, el equilibrio entre lo que se piensa, se dice y se hace se rompe en su cadena es –seguramente- una de las claves interpretativas de la frustración moral… Hay que retomar la senda de la coherencia. Hay que hacer lo que se dice. Decir lo que se piensa”. La coherencia y ejemplaridad son una sola cosa, y a la vez la única forma en que el líder público hace convincente su actuar, como dice  J. Gomá (2004. Pág. 383)  “La ejemplaridad emerge como un requisito imprescindible para la acción pública. El liderazgo político es cada vez menos (tal vez nunca lo ha sido) posible sin liderazgo moral, sin liderazgo ejemplar...  En suma, predicar con el  ejemplo significa que el ejemplo predica, es decir, que es el único capaz de hablar a la conciencia y al corazón con toda la elocuencia, aunque sea un ejemplo silencioso, y ante él la voz más  ardiente del más inflamado predicador puede llegar a ser muda”.

II. Espiritualidad-Política

Antes de comenzar hablando de la vinculación entre espiritualidad y política, me parece interesante analizar primero las formas de relación entre religión y política que podríamos  encontrar actualmente en la mayoría de nuestros países. Por sobre entendidas quedan la gran cantidad de formas y encuentros que estos dos mundos mantuvieron durante buena parte de la historia de la humanidad, piénsese por ejemplo en las figuras del faraón egipcio, el Sapa en el imperio Inca, el Rey en la Europa medieval y renacentista, etc. Pues lo interesante es ver las significaciones que actualmente toma el fenómeno.

     

Una primera postura encuentra asidero en la expresión  “Dad al César lo que es del César, y dad a Dios lo que es de Dios” (Mt. 22, 21), utilizada por Cristo como respuesta a una pregunta de los Fariseos sobre si era conveniente o no pagar el impuesto al emperador romano, que se utiliza en algunas interpretaciones católicas para justificar la diferencia entre los asuntos de los hombres, ‹la política› y los asuntos de Dios, ‹la religión›, dando a entender que estos dos ‹mundos› no deben mezclarse. De ahí se puede desprender un ejercicio parcial o diferenciado de los valores y razonamientos de cada esfera, según la posición en la que el sujeto se encuentre. En otras palabras, si estoy en la iglesia me comporto de acuerdo a ‹las exigencias› y preceptos de dicho espacios, y si estoy en la política u otra esfera me comporto de acuerdo a las ‹reglas› y lógicas de dicho espacio.

Esta es una de las razones por las cuales creo que, en la sociedad contemporánea, un cristiano puede ser ministro de fe y a la vez ocupar un cargo de alta gerencia en una empresa preocupada exclusivamente del lucro (en otras palabras, maximización continua de utilidades al costo de considerar por ejemplo la mano de obra como un insumo más del proceso productivo; o mediante la evasión ‹ilegal› de impuesto; o mediante la repactación unilateral de cuentas; o mediante la explotación inapropiada del medio ambiente, etc.)[2]. Del mismo modo encontramos cada vez más ciudades inundadas con todo tipo ofertas ‹espirituales›, lo que   Ramiro Calle ha llamada ‹supermercado espiritual›, donde los individuos lejos de ofrecer y practicar detenidamente un camino interior, buscan satisfacer el sensacionalismo de la vivencia, pagando/cobrando por ello importantes cantidades de dinero. O lo que es peor ‹maestros espirituales› adictos a emociones negativas, malos tratos o abusos en otros ámbitos de su vida.         

Por el contrario, a veces podemos encontrar a ambos mundos tan profundamente interrelacionados que no es posible identificar donde están los límites de uno y otro. Aquí, muchas veces, la religión aparece al servicio del orden social imperante en vez de cuestionarlo. Esto se me hace muy evidente al observar cómo religiones de paz, como el cristianismo y el islamismo, bendicen y comulgan con instituciones de guerra, como los ejércitos, los grupos subversivos o terroristas. La misma impresión tengo de la comunión de la iglesia Judía con la legitimación de un estado Israelí, que con frecuencia actúa oprimiendo y asesinando a miembros del pueblo palestino. Al contrario, en otros casos, la política está al servicio de los intereses religiosos, así, legisladores de todo el mundo proclaman reglamentos en favor del patrimonio ‹económico›, ‹social› o ‹simbólico› de ciertas iglesias o grupos religiosos, aun en negación con el designio de la mayoría.          

Ni hablar finalmente, de la vinculación entre religión y política, que se da en aquellos credos con rasgos sectarios, donde el individuo pierde completamente su libertad, autodeterminación y voluntad, al servicio de un líder  manipulador y coercitivo, que determinará qué se hace y qué no. Es frecuente además, que este líder sectario, sueñe con extender por toda la tierra su doctrina liberadora, o coronar como rey del mundo a su salvador particular y crear así un poderoso fanatismo opresor de la libertad humana. Para ello se valdrá de cualquier medio, y mediante sus dictámenes sus seguidores cometerán inclusos actos delictuales o criminales. 

Estas tres posiciones no niegan la posibilidad de una integración armónica, profunda y recíproca entre Religión y Política. Por el contrario, honramos y reconocemos esos esfuerzos en numerosos actos de cooperación mutua. Por ejemplo el nuevo pontífice católico ‹Francisco› ha aprovechado numerosos espacios de audiencia para defender la necesidad de combatir la pobreza e injusticia social, como a su vez, profundizar en una espiritualidad humilde y profunda, contrario a ídolos pasajeros como la fama, el poder y el dinero. El Dalai Lama es otra figura importante del mundo religioso que se ha visto involucrado en muchos actos políticos en favor de la paz, los derechos humanos y la reivindicación cultural del pueblo tibetano. A pesar de ser violentamente exiliado, sus palabras nunca han sido violentas, calculadoras ni instrumentales;  y su diálogo permanente con líderes políticos y autoridades de otros credos han contribuido a un conocimiento mayor de la espiritualidad buddhista.  

Pero nuestro interés ahora será, no tanto la vinculación entre religión y política, sino más bien la vinculación entre la espiritualidad como praxis de transformación personal y política como praxis de transformación colectiva, el decir como lugar de deliberación sobre el ‹bien público›, la ‹sociedad justa›, los ‹valores comunes›, la ‹identidad› etc. No se tratará de un análisis de las instituciones, relaciones y juegos de poder que permiten la emergencia y reproducción de ambas prácticas, sino más bien de los sentidos, orientaciones y posibilidades de cambio, realización y autonomía que se juegan en ellas.       

A su vez, nos interesa mucho observar las consecuencias públicas/políticas de la liberación personal, que determina ineludiblemente un modo de actuar y comprender el mundo. Pues en todo momento hemos defendido una noción de espiritualidad enraizada en el contexto socio-histórico en el que se desenvuelve; capaz de develar aquellas formas de adormecimiento o amnesia de nuestro potencial transformador ‹individual› y ‹colectivo›, haciendo frente a esa idea de “reificación” o “colonización” de la razón instrumental de nuestras formas de acción y relación.

Vemos que, tanto en la política como en la espiritualidad, la deliberación ocupa un lugar central, pues es necesario pensar lo que se siente, interpretar lo que se emociona y razonar lo que se dice. Existe una necesidad de argumentación razonada con uno mismo y con los otros que es propia de una espiritualidad madura (García Roca, J. 2011 Pág. 91), y que es un piso necesario para una política consciente.

A la vez son claras las enormes posibilidades que se abren con el ejercicio de una espiritualidad laica, que comprende la relatividad y arbitrariedad de las formas y ‹verdades› de un intelecto con predominio a la imposición y dominación. Para ella, la autonomía sólo deviene de la muerte de las identificaciones transitorias, es decir, de un desprendimiento radical con nociones pasajeras como nuestros juicios, ideas, creencias, posiciones, etc. que nuestro ‹ego› cree estables. Lo mismo cuenta para las sociedad; su autonomía depende de la conciencia de su fugacidad, transitoriedad. En palabras de Z. Bauman “La sociedad autónoma admite abiertamente la mortalidad estructural de todas sus creaciones e intenta extraer de esa fragilidad no elegida la posibilidad de una perpetua autotransformación y quizás también de una autosuperación” (Bauman. Z.2001. Pág. 90).  

Estas ideas sobre la importancia de la aceptación de la impermanencia y la mortalidad, como posibilidad de autonomía, la podemos observar en muchas tradiciones espirituales, como a la vez, en las ideas del filósofo Cornelius Castoriadis (1991) y su noción de autonomía política. Para él: “Ningún ser –ni un individuo, ni una sociedad-puede ser autónomo sin aceptar la mortalidad”  Pues solo si se acepta la mortalidad se puede negar todo fundamento duradero y cualquier cimiento inmortal-eterno-extratemporal de la validez de ‹facto› de las instituciones y significaciones. Dando lugar a una validez de ‹jure› que para Bauman, siguiendo a Castoriadis, es el producto de la reflexión y deliberación y que sabe que es eso y nada más- puede ser honrada por una sociedad deseosa de durar. La validez de facto es algo dado, la validez de jure es una tarea, algo por establecerse, algo buscado y nunca encontrado de manera absoluta ni definitivamente (Bauman. Z.2001. Pág. 92).      

Así podríamos seguir encontrando muchos puentes de convergencia entre estas dos ‹praxis›. La espiritualidad parece desterrada de la política, pero con frecuencia olvidamos que las profundas transformaciones políticas la hacen sujetos con una espiritualidad muy profunda. Si la tendencia totalitaria, cómo señala Hannah Arendt, tiende a volver a los hombres superfluos, redundantes, descartables como individuos, como seres con sus propias motivaciones, ideas, preferencias, y sueños, de la espiritualidad resulta exactamente lo contrario; la individualidad se enaltece, el sujeto encuentra una verdadera sabiduría y refugio en sí mismo, que luego ofrece en un servicio valiente y desinteresado.

Son muchas las formas que adquiere este actuar, pero para efectos analíticos, a continuación ofrecemos tres vías de vinculación entre espiritualidad y política. Tres formas de acercamiento del sujeto ‹transformado› espiritualmente a los problemas sociales y políticos. Tres formas ideales, que por tanto, no deben tomarse cómo excluyentes, pues lo que es común observar en aquellas personas que encarnan estos principios, es un tránsito permanente por las tres vías, pues la sabiduría se expresa en función de cada momento.            

Primera Vía: La renuncia al Estado y la desobediencia civil

Esta posición emana del profundo sentimiento de libertad que nace de la realización espiritual, donde se comulga con la Verdad que orienta en adelante la vida. Las personas afianzadas en estas prácticas, actúan consecuentemente denunciando con vehemencia cualquier acto que entorpezca su realización y la de otros. Entienden tan bien el orden natural de las cosas que ven innecesario el marco normativo de un estado.    

Pero su opción radical de renuncia al Estado, se toma sólo cuando sus leyes se oponen o contradicen los principios morales que emanan de la realización espiritual. Confieso que siempre me ha causado agrado la forma en como Henry David Thoreau abre su famoso tratado sobre ‹desobediencia civil›, en sus propias palabras “Pienso con todo el alma en la máxima ‹el mejor gobierno es el que ha de gobernar menos›, y me gustaría ratificarlo más rápida y sistemáticamente. En realidad es algo en lo que también creo ‹El mejor gobierno es el que no tiene que existir en absoluto›”. (Thoreau, H. D. 2011. Pág. 15) Pero su conclusión  no es las de un Anarquista, sino la de un opositor pacífico a un Estado Norteamericano de comienzos del siglo XIX, esclavista, brazo del ejército e invasor del territorio mexicano. Thoreau reflexiona sobre cuál es el rol de un Estado cuando el hombre desarrolla su conciencia individual.  Concediéndole a ésta la plena facultad para la resolución de los problemas comunes “Pienso que antes que súbditos tenemos que ser hombres. No es deseable cultivar respeto por la ley más de por lo que es justo. La única obligación a la que tengo derecho de asumir es a la de hacer siempre lo que creo justo...La ley jamás hizo al hombre un pedacito más justo, y a causa del respeto de ella, aún el hombre bien dispuesto se convierte a diario en agente de la injusticia” (Thoreau, H. D. 2011. Pág. 17)

La pregunta interesante es si esto se constituye como un acto anárquico o más bien como un acto de resistencia a leyes injusticias que atentan contra los principios superiores del Ser. Desde la posición de Thoreau, Tolstói y otros, claramente se trata de una resistencia a la injusticia y violencia con la cual actúan estados e iglesias, y no una resistencia a la institución ‹per se›. Si el Estado fuera justo y ejemplar,  no habría dificultades, el problema radica en sus contenidos y no tanto en su estructura. Thoreau reflexiona al respecto: “Existen  leyes injustas: ¿Debemos estar contentos de cumplirlas, trabajar para sustituirlas, y obedecerlas hasta cuando lo hayamos logrado, o debemos incumplirlas desde el primer momento?” (Thoreau, H. D. 2011. Pág. 24). Y la respuesta es clara, se deben incumplir desde un primer momento, pues ésta es la única forma de actuación inmediata, coherente con los principios morales y ejemplificadores del ciudadano  “Si mil ciudadanos no pagaran sus impuestos este año, esa no sería una medida violenta y sangrienta, como si lo sería pagarlo, poniendo en condiciones al Estado para que ejerza violencia y derrame sangre inocente. Esta es, de hecho, la definición de una revolución pacífica, si es que tal revolución es posible” (Thoreau, H. D. 2011.Pág.28)

      

La gente que conoce la Verdad y ha comulgado con ella, no necesita la seguridad, inclinación o protección de ninguna nación, gobierno o partido. Reconoce en todos a un hermano, siempre está en casa, y sabe perfectamente lo que necesita y lo que no necesita. Por eso Tolstoi afirma: 

“…Lo único que sé es que ‹yo› no lo necesito, y que ‹yo› no puedo tomar parte en aquellos actos que son imprescindibles para su existencia. Organizad vuestras vidas como os sea conveniente, no puedo demostrar si los Estados son necesarios o perniciosos, pero sí sé lo que necesito o lo que no, y lo que puedo y no puedo hacer. Sé que no necesito diferenciarme de resto de pueblos, por ello ‹yo› no puedo reconocer mi pertenencia exclusiva a una Nación o Estado cualquiera, ni mi sujeción a un gobierno determinado” (2011. Pág. 276)

Segunda vía: Realización personal como ejemplificación de un nuevo orden 

En esta etapa, nos situamos en el camino ascendente, es decir, en aquel en donde el sujeto busca la realización plena ‹con› y ‹en› el Uno. De esta experiencia de búsqueda nacen los principios morales para reformar una situación de injusticia y conducir a una modificación estamental, social o política. Como claramente Alicia María de Mingo (2010) infiere en su análisis sobre la figura política de Gandhi  “…No dudemos, en todo caso, que en Gandhi el estratega político se debió inequívocamente, y en todo momento, al hombre espiritual, y que de no ser por el aliento de éste,  aquél, el político, no habría pasado de la propuesta de una eficaz táctica (me refiero a la  desobediencia civil), en lugar de una Gran Praxis. En efecto, para Gandhi, a quien no  gustaba el término “desobediencia civil”, se trataba, nada más y nada menos, que de la  satyagraha (firmeza en la verdad), y no fue un ingenuo, ni un utopista en el vacío (fue entre los propios hindúes entre quienes la doctrina de la ahimsa encontró a veces fuertes resistencias)”.

Aquí, a diferencia de la primera vía, no solo se trabaja por omisión sino por una profunda convicción de que es necesario transformar las cosas. La ‹Gran Praxis› es la de un hombre contra un imperio, de la individualidad fortalecida por la experiencia de la Verdad y la determinación de la Consciencia contra todo lo injusto. De ahí su fuerza, su radicalidad y su potencialidad transformadora. Martin Luther King (1967)  lo señala así  "El amor es el poder más duradero del mundo. Esta fuerza creativa, tan bien ejemplificada en la vida de nuestro Cristo, es el instrumento más potente disponible en la búsqueda de la humanidad por la paz y la seguridad."  Quien experimenta esa Verdad conoce también sus frutos y confía en ellos, siguiendo con Luther King (1957[3])  "El día se ha ido para el patriotismo superficial. El que vive con vidas de falsedad vive en esclavitud espiritual. La libertad es todavía el bono que recibimos por conocer la verdad. "Y conoceréis la verdad," dice Jesús, "y la verdad os hará libres."

Uno de los aspectos fundamentales de esta vía es la constante tarea de la transformación de uno mismo "He tomado sobre mis espaldas el monopolio de mejorar tan sólo a una persona, esa persona soy yo mismo, y sé cuán difícil es conseguirlo" dirá Gandhi, para luego añadir “la verdadera educación consiste en obtener lo mejor de uno mismo. ¿Qué otro libro se puede estudiar mejor que el de la Humanidad?” Aquí se retoma el ideal socrático de la preocupación del sí mismo, y su cultivo para el bien individual y de toda la nación, recordando las palabras del propio Sócrates en su juicio: “He dedicado todo mi tiempo a persuadirlos, jóvenes y mayores, para que no os preocupéis principalmente de vuestros cuerpos y posesiones, sino del mayor bien de vuestras almas, proclamado en todo momento: ‹La riqueza no aporta bondad, pera la bondad aporta riqueza y todas las demás bendiciones, tanto al individuo como al Estado›” (Bodri W. 2001. Pág153).

En esta vía la relación individuo-comunidad no es tan clara, como la que presentaremos en la tercera vía, pues si bien se trabaja en comunidad, la individualidad del líder no se difumina en un nosotros, sino más bien pertenece con una pretensión ejemplificadora. Como arenga Gandhi a sus seguidores: “Dicen que soy héroe, yo débil, tímido, casi insignificante, si siendo como soy hice lo que hice, imagínense lo que pueden hacer todos ustedes juntos”. Se trata de un líder que acepta con humildad la radicalidad y profundidad de sus actos, pero que invita y estimula a los demás a realizarlos.    

También es central destacar la importancia de la noción de responsabilidad que se juega en esta vía. Aquí el hombre es el responsable y capaz de transformar su destino, a pesar de cualquier condición de su entorno. Lo vemos en un Mandela fortalecido moral y espiritualmente luego de más de dos décadas de prisión. Como a su vez en el importante análisis que Viktor Frankl hace del valor de la responsabilidad, la libertad y la vida interior dentro del campo de concentración nazi. En sus escritos se lee “Quizá no fuesen muchos, pero esos pocos representan una muestra irrefutable de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: ‹La última de las libertades humanas –la elección de la actitud personal que debe adoptar frente al destino- para decidir su propio camino›” (Frankl. V. 2004 Pág. 90). Y luego señala “En última instancia, vivir significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a las cuestiones que la existencia nos plantea, cumplir con las obligaciones que la vida nos asigna a cada uno en cada instante particular” (Pág. 101).      

La libertad interior, fruto de una praxis espiritualidad, es un lugar irreductible, en ella se asienta la voluntad inquebrantable de dar la vida por lo que creemos correcto. Traspasar los miedos, las obligaciones, los designios impuestos por una razón acomodada a las adecuaciones sociales. Si comprendemos esto sabemos cuan cierta son las palabras de Krishnamurti “La paz individual es la base sobre la que se asienta la paz del mundo” (En Naranjo. 2007).  

Tercera vía: La realización en los otros, la opción radical por los excluidos.    

Esta tercera vía se encarna fielmente en un pequeño artículo póstumo titulado ‹El Testamento Político Espiritual de Luis Espinal› donde se narran algunas reflexiones que escribió Luis Espinal, sacerdote jesuita español radicado en Bolivia desde 1968, a partir de su participación en un ayuno político (1977) que por poco le cuesta la vida, pero que contribuyó a que, después de casi siete años de dictadura, se pudiera estructurar una oposición política que acabaría forzando la renuncia de Hugo Banzer. En esa huelga de hambre de casi tres semanas, donde vivió día y noche al lado de las familias de los mineros, Luis Espinal encontró una reafirmación profunda de sus ideas políticas y espirituales, que le llevarían incluso a la propia muerte el 21 de marzo de 1980, luego de ser detenido y torturado por agentes paramilitares.

Para Espinal había una consigna clara: "quien no tiene la valentía de hablar por los hombres, tampoco tiene el derecho de hablar de Dios" dejando en evidencia que lo fundamental es reconocer a Cristo en el dolor del pueblo, en el lugar de los excluidos, de los condenados. Su impresión de que Dios está tan claramente representado en los pobres, lleva a Espinal incluso a perder el interés por encontrarlo en otro lugar, como puede ser la meditación o la contemplación trascendente, respecto a aquello señala: “Algunos sentían necesidad de ‹espiritualizar› la huelga de hambre para hacerla más cristiana; y en ese sentido se celebraron dos misas en nuestro grupo. Yo no sentía la necesidad. El hambre me resultaba un magnífico rito religioso, de solidaridad y comunión. ¿Por qué he de buscar a Dios por otros caminos, cuando sufro solidariamente con mis hermanos? ¿Por qué buscar a Dios en el misterio, cuando era tangible en la vida?

En esta visión, la espiritualidad y la praxis social y política aparecen estrechamente vinculadas. Pues la realización radica, no tanto en un ejercicio de comprensión/comunión personal, sino más bien en una realización colectiva, por lo que la comunidad y sus procesos serán el eje central de su análisis. Un vívido ejemplo de esta vía lo comprende la ‹Teología de la Liberación› desarrollada en Latinoamérica a partir de los 60´. Podemos entenderla, siguiendo a Enrique Riobó (2011), como “una interpretación cristiana que tiene como momento de reflexión teológica principal al «oprimido» y que plantea la necesidad de vivir la experiencia de Dios sólo en tanto praxis de la fe enfocada en la liberación del mismo. Así, sólo en tanto praxis de la fe existe la posibilidad de solucionar el pecado social, la situación de pecado –que llega a ser detectada a través del análisis de la realidad por medio de, principal, pero no únicamente, las Ciencias Sociales”.

En ella el objeto de atención está puesto en cómo la espiritualidad cristiana se hace responsable de las condiciones concreta de realización de los hombres, en especial, de aquellos que son ofendidos por las condiciones de exclusión y miseria en las que se encuentran, totalmente alejados al plan de Dios. En uno de sus textos principales, Gustavo Gutiérrez (1972), quien acuñase el término ‹Teología de la Liberación›, señala: “Hablar de una teología de la liberación es buscar una respuesta al interrogante: ¿qué relación hay entre la salvación y el proceso histórico de liberación del hombre?”. Nada muy distinto a lo discernido por los obispos latinoamericanos en el encuentro de Puebla donde establecen: “El Evangelio nos debe enseñar que, ante las realidades que vivimos, no se puede hoy en América Latina amar de veras al hermano y por lo tanto a Dios, sin comprometerse a nivel personal y en muchos casos, incluso, a nivel de estructuras, con el servicio y la promoción de los grupos humanos y de los estratos sociales más desposeídos y humillados, con todas las consecuencias que se siguen en el plano de esas realidades temporales” (CELAM /Puebla, 1979. pág. 327).

Me parece importante aclarar que en ningún caso, esta vía de vinculación entre espiritualidad y política, se encarna exclusivamente en una teología de la liberación. Aunque ella es muy ilustrativa de los elementos que aquí se juegan.   

Tal vez en oposición a la segunda vía, en esta, el sujeto busca fundirse en la colectividad en la que se inserta, hacerse uno, mixturarse, reemplazar la falsa distinción ‹yo-tú› no porque ‹tú› eres ‹yo› y ‹yo› soy ‹tú›, sino porque juntos somos ‹nosotros›. En referencia a ello L. Espinal reflexiona una vez terminada con éxito su larga huelga de hambre: “No hemos hecho la huelga tú y yo; ha sido todo un pueblo; hemos sido uno más dentro de la corriente. No he hecho nada extraordinario; era algo que simplemente había que hacer. Aquí no hay pie para personalismos, ni para mártires, sólo para el cumplimiento de un deber casi espontáneo, que nace de la entrega incondicional hacia el otro: “La lucidez con que hemos pensado jugarnos la vida, en algún momento, me trae un instante de suprema serenidad; la vida es para eso; para gastarla por los demás”. 

III. Política con Consciencia: una alternativa para el cambio 

Los desafíos políticos cada vez son mayores, pues la esfera del ‹ágora›, como aquel espacio público-privado donde convergen los intereses y se resuelven de manera deliberada los asuntos de todos los ciudadanos, es cada vez más propensa a asumir una variedad de demandas muy heterogénea. Y a su vez, es muy susceptible de ser coaptada/colonizada por los poderes económicos y/o estatales. Ante estos desafíos son varias las disposiciones que los ciudadanos pueden asumir.

En primer término tenemos aquellos que se han dejado convencer por la irrefutabilidad de los hechos y que se sienten demasiado atormentados y desprotegidos para participar en cualquier accionar colectivo que implique modificar las cosas. Lo importante para ellos, es cuidar su metro cuadrado y velar por sus propios intereses. Estas personas, como bien señala Z. Bauman, han perdido su capacidad de plasmar sus anhelos en conjunto  “Las personas que se sienten inseguras, las personas preocupadas por lo que puede deparar el futuro y que temen por su seguridad, no son verdaderamente libres para enfrentar los riesgos que exige una acción colectiva. Carecen del valor necesario para intentarlo y del tiempo necesario para imaginar alternativas de convivencia; y están demasiado preocupadas con sus tareas que no pueden pensar en conjunto, a las que no pueden dedicar su energía y que solo pueden emprenderse colectivamente”. (2001. Pág 13)  

Otros están muy cómodos con la situación, sacando cuentas auspiciosas de un sistema diseñado para el privilegio de pocos sobre el desmedro de muchos. Su posición privilegiada le impide empatizar con el sufrimiento del otro. Su mejor argumento de legitimación es el discurso del mérito, ellos están ahí porque sin duda se lo merecen, convenciéndose realmente de que todo aquel que se esfuerce como ellos podrá obtener los mismos resultados. Ocupado de sus negocios, de su estatus, de su posicionamiento académico, de los asuntos de “real” importancia, estas personas están totalmente desconectadas de los espacios de discusión y preocupación del ‹ciudadano corriente›.

En la otra cara tenemos aquellos que con menos de dos dólares diarios, pasan demasiada hambre, frío y privaciones como para pensar en el accionar político. Sus necesidades primarias están tan desgarradamente insatisfechas, que algunos (sobre todo los mayores de edad) han llegado a resignarse completamente a su realidad y abandonarse a la ‹misericordia› de los ‹caritativos›; mientras otros han llegado a relativizar todo medio (incluyendo los ilegales) para alcanzar a satisfacer sus necesidades mínimas, y tal vez algunas nuevas exigencias de una sociedad del consumo y de la imagen, donde el ‹no tener› implica ‹no ser›, asumirse como un consumidor fallido inútil e indeseado. Siguiendo con el análisis de Z. Bauman (2007. Pág. 168) “Son consumidores fallidos, símbolos  flagrantes de desastre que asecha a los consumidores fracasados, y del destino último de cualquiera que no cumpla las obligaciones de un consumidor”. Con lo que inevitablemente se vuelven ‹inútiles› y ‹peligrosos› para el resto de la sociedad.

Un cuarto grupo lo encontramos en aquellos que, cansados de la impotencia de los políticos y de la aparente insignificancia de sus demandas, han decidido hacerse escuchar de otra forma, alzándose violenta y rupturistamente contra un sistema que aparece dormido e indiferente. La violencia se legitima como medio reivindicativo, dando lugar a distintas manifestaciones de actos terroristas, de resistencia armada y otras formas, que a la larga, desde mi perspectiva, sólo contribuyen a un incremento de la represión y violencia institucionalizada.       

Pero también existen aquellos, que a pesar de las condiciones materiales e ideológicas de su entorno, no han perdido nunca su potencial emancipatorio, que nace de la irreductible libertad interior, de la certeza de la transitoriedad de todas las cosas, y de la fuerza compasiva de reconocerse en el sufrimiento del otro. Todas estas convicciones surgen y se nutren de la misma fuente, la inagotable posibilidad de ‹cuestionarse y conocerse a sí mismo› que nos acompaña desde tanto tiempo. Para C. Castoriadis (1996, Pág.64)  la gran crisis del mundo occidental “reside, precisamente, en el hecho de que el sujeto dejó de cuestionarse a sí mismo”. Pues el ‹cuestionarse a sí mismo› fue el secreto más profundo en la búsqueda asombrosa y sin precedente emprendida por el mundo occidental para mejorarse a sí mismo. Esta actitud fue posible –y por cierto, inevitable- a partir del descubrimiento de que los fundamentos de todas nuestras elaboraciones son arbitrarios y seguirán siéndolos. Siendo arbitrarios, bien pueden ser reemplazados por otros, con tal de que puedan argumentarse convincentemente en favor del reemplazo (Bauman Z. 2005. Págs. 145-146).                  

Basados en esta perspectiva, tal vez lo primero sea asumir el consejo de muchos maestros espirituales que señalan: “el deseo de cambiar el mundo es algo muy bueno, pero si primero no trabajáis con vosotros mismos, trabajaréis con vuestras propias paranoias, arrogancias, agresividad y prejuicios, y sólo conseguiréis pelearnos con aquello que queréis cambiar” (Ray, R. 2010, pág. 85). Esto es fundamental, para deshacerse de la prisión de los puntos de vista, de las intolerancias que nos causan las visiones opuestas de los otros, de la facilidad con la cual solemos victimizarnos y de todas aquellas posiciones que sólo entorpecen la efectividad de cambio a través de la política.  Hay que asumir las palabras de J. Krishnamurti “Tú eres el mundo”, no como un individualismo radical, sino con la comprensión que soló allí es posible el primer gran cambio. Que no se puede echar la responsabilidad a nadie más; es necesario aceptar la responsabilidad sobre tus propios hombros, sobre nosotros descansa el deber de crear ese mundo que existe a tu alrededor. 

Pues si no, se está en el riesgo de acentuar el problema que intentamos erradicar, o lo que es peor, abordarlo de una forma tan superflua que nos veamos atrapado en él. Como bien devela Osho (1987) “Tú puedes estar en contra de la guerra, puedes ser un pacifista, puedes ser un manifestante crónico – siempre con una bandera protestando contra la guerra, contra la violencia... Pero la vida es un fenómeno complejo. Tus protestas, tu pacifismo, tu lucha contra la guerra, aún son parte de la guerra; tú no eres un hombre de paz. Y puedes observar esto cuando las personas protestan – su ira, su violencia es tan obvia que pensamos por qué esas personas están protestando contra la guerra... Una buena máscara, pero por dentro está la misma ira, el mismo odio, la misma violencia, la misma destructividad contra cualquier persona que no esté de acuerdo con ellas”.

Antes del accionar y de la deliberación pública, la meditación puede ser una buena herramienta. Ella tiende a hacer salir nuestra inteligencia y compasión, fomenta nuestra interdependencia, nuestra capacidad de romper con las convenciones y nuestro sentido de la compasión. Ella, como señala Reginald Ray (2010. Pág. 89) “no es la forma común de activismo como normalmente lo concebimos aunque cumple con su definición de forma radical, puesto que se trata de una actividad cuyo objetivo fundamental es cambiar el mundo”. En la meditación, existe una herramienta poderosa de transformación de nuestros condicionamientos mentales y materiales de la forma de percepción de la realidad, que sin dudas contribuyen a una acción más consciente y reflexiva. 

Otras herramientas importantes se ofrecen desde la perspectiva buddhista, donde la disposición y actitud frente a la escucha juegan un papel fundamental. Bernie Glassman  reconoce tres principios básicos que pueden ayudarnos en esta línea. En primer lugar, cuando entramos en el mundo de la política partimos de la premisa del ‹no saber›: no empezamos con una solución ya pensada, sino que empezamos con una profunda escucha y un espacio abierto. El segundo principio es ‹observar›, conociendo plenamente la situación en la que nos encontramos. Y el tercer principio es ‹tomar acción›: no contemplamos simplemente cuando sucede, sino que nos empleamos en tomar acción, aunque partiendo del no saber y ser testigos (2010. Pág. 101). Todo esto es muy distinto a encontrarse con una situación y decir: “tengo la respuesta, tiene que ser así”, como comúnmente actúan nuestros políticos.

Otra contribución importante está en cómo empleamos el lenguaje, capaz el arma por excelencia del quehacer político. Cuando se habla en un lenguaje ‹no violento› o ‹compasivo›, se emplea un lenguaje que no posee los componentes del enfado y la irritación. De modo que podamos ayudarnos a eliminar mutuamente percepciones erróneas. Pues en efecto, las percepciones erróneas provocan mucha ira, desconfianza, recelo, odio y terrorismo, y es evidente que no se pueden eliminar las percepciones erróneas mediante el castigo. Por eso hay que hacerlo, como sugiere Thich Nthat (2010. Pág.167), “con las herramientas de la escucha profunda y compasiva y el habla bondadosa. Con estas herramientas podemos crear armonía en nuestras familias y nuestras sociedades pueden convertirse en sociedades de entendimiento, paz y felicidad”. Partir de la premisa de que el otro busca convencernos, dominarnos, doblegarnos, es sólo una consecuencia de la reducción instrumental de la razón y el lenguaje. Mediante el lenguaje podemos orientarnos hacia el entendimiento, como sostendrá incansablemente J. Habermas en su teoría de la ‹Acción Comunicativa›. Pero mediante la escucha profunda y el habla bondadosa, podemos ir aún más lejos, pues podemos ilustrar sin violencia las percepciones erróneas de los demás, pero a la vez asumiendo y transformando nuestras propias percepciones.               

El estado de Bután, también ha hecho un aporte significativo a una nueva forma de comprender la acción política, con su conocido planteamiento de la Felicidad Interna Bruta (FIB), impuesta por el rey Jigme Singye Wangchuk desde su entronización en 1972. Para él la felicidad es el fin último deseado por todos los butaneses y el mundo, y por ende, la política debe ser un medio para garantizar ese deseo. Esta propuesta obedece claramente a un cuestionamiento de una visión de desarrollo economicista y a una idea de progreso y libertad como adquisición y derechos individuales, defendida en occidente. Los cuatro pilares estratégicos para aumentar el FIB son:

(1)Un desarrollo socio-económico sostenible y equitativo

(2) La conservación del medio ambiente

(3)La preservación y el fomento de la cultura

(4) el fomento de un buen gobierno

Jigme Thinley, primer Ministro de Bután durante los últimos cinco años, ha sostenido una importante reflexión respecto a la utilidad de las instituciones públicas, a propósito de la instalación de la democracia parlamentaria en su país.  “Nos engañaríamos a nosotros mismos con la creencia de que un sistema democrático liberal es la expresión culminante de una evolución lineal y convergente de las instituciones públicas. Como algunos especialistas han afirmado…Lo que debería centrar la atención incluso de los estados democráticos son los valores que motivan las acciones de las instituciones que sostienen el poder y no sólo sus formas. Debemos preguntarnos si los valores y motivaciones que les guían y los procesos empleados por el gobierno, son acordes a la búsqueda de la felicidad, donde la felicidad de cada persona tiene la misma importancia” (Thinley, J. 2010. Págs. 286-287).

Otro desafío enorme, en el cual la espiritualidad aplicada a la política puede ser una gran contribución, es la capacidad de mantenerse indiferente al resultado del asunto, a pesar de estar completamente implicado en éste. Este hecho eventualmente paradójico, para nuestra mentalidad dual, puede disolverse con una mirada profunda y unitiva. El gran problema de la política es que, con demasiada frecuencia, divide el mundo entre aquellos que están en lo cierto y aquellos que están en lo errado. Presionando al sujeto a tomar un lugar por unos u otros, lo que queda reflejado en el popular eslogan “o estás con nosotros o estás contra nosotros”. Pero sabemos que esto sólo puede generar confusión y apego a perspectivas reduccionistas y transitorias, de las cuales difícilmente surgirá un diálogo constructivo. Rita Gross (2010). Pág. 294), una importante feminista Buddhista, aconseja al respecto señalando que al vincularse en causas políticas “Uno debe ser capaz de mantener la ecuanimidad y la atención mientras se ocupa de una ‹causa› y se encuentra en medio de un conflicto. Por último, uno debe ser capaz de mantener la satisfacción y la alegría en medio del fracaso y los aparentemente interminables obstáculos para cualquier logro real de justicia, paz e igualdad”.  Para luego finalizar concluyendo “Sin los efectos suavizantes de una disciplina espiritual profunda, el apego acaba siendo predominante y se manifiesta en forma de una fijación ideológica, una manifestación frecuentemente impregnada de agresividad” (2010. Pág. 300).             

No dejarse afectar por las posiciones relativas y trascender los designios de nuestro propio ego, solo acrecienta nuestro coraje  y libertad para un actuar acorde a nuestros ideales y para resistir en las condiciones más adversas. Cómo expresa M. Gandhi en relación a la noviolencia como estrategia de resistencia política  “Para ser eficaz, la noviolencia exige una voluntad decidida de aceptar el sufrimiento. No se trata  ni mucho menos de una sumisión servil a la voluntad del tirano, sino de oponerse con toda el  alma a sus abusos. Al respetar esta ley de nuestro ser, un solo individuo puede llegar a desafiar  todo el poder de un imperio basado en la injusticia y, dejando a salvo su honor, su religión y su alma, conseguirá quebrantar los cimientos de ese imperio o promover su regeneración” (María de Mingo, 2010). Sus palabras, junto con la de tantos otros, nos recuerdan que los límites humanos se sustentan más en los miedos y en la culpa, que en las prisiones y privaciones materiales con que el sistema nos amenaza. La espiritualidad es sin duda un espacio de resistencia y cambio.   

Por último, debemos considerar que todas estas orientaciones, no pueden ni deben imponerse y/o establecerse como el único fin del quehacer político. No se trata de erosionar los aportes de la técnica, de racionalidad científica, de la institucionalidad política; sino solamente complementarlos contribuyendo a una superación real de las visiones duales, que merman la libertad, confianza y reconocimiento del otro.  La espiritualidad en su finalidad última, es decir, en la comunión con la Verdad absoluta, poco tiene que ver con los asuntos relativos a los problemas políticos, que no logran trascender las posiciones y verdades relativas. Sin embargo, no por ello la espiritualidad niega las consecuencias materiales de los posicionamientos relativos y el sufrimiento que se deriva a partir de ellos. Quienes abogan por una espiritualidad laica, claramente luchan por las condiciones de justicia y humanidad que favorezcan la realización humana. A través de la acción, compasión y de la ecuanimidad que emana de su sabiduría, son capaces de ofrecer su vida en acciones que alimenten estos principios.  

Aún cuando  la espiritualidad está más allá de la ética y la moral. Pues como afirma Nietzsche “Lo que se hace por amor siempre acontece más allá del bien y del mal” (2005), ella puede iluminar y esclarecer las decisión éticas. Con ella se observan con mayor claridad las preguntas relativas al bien común, a la equidad, a los problemas de la autonomía y libertad, propias de la esfera política. Como bien señala Ken Wilber (2011) “Debemos explorar caminos por los que una conciencia espiritualmente informada puede ser parte de un sistema de acción política de manera que las libertades positivas de la espiritualidad no infrinjan las libertades negativas de cualquier individuo de dicha sociedad”. De modo que la espiritualidad nunca restringa, juzgue ni reduzca posiciones, sino por el contrario facilite los medios para una verdadera convergencia de ellas. Para el entendimiento de que finalmente todos nos necesitamos, de que las posiciones y puntos de vista son relativos y están condenados al cambio.   

  

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 Jaime Yanes

 Luchador, educador, epistemólogo, poeta, patagón y paladín de o universal.

La pintura erótica y cósmica de Matta A propósito del centenario

 21:30  Jaime Yanes Guzman

El sentido erótico de la pintura de Matta hay que buscarlo cuando resaltar constantemente el espíritu de la vida, la auto-creación permanente de ella en un espacio astral en expansión. Le canta a la vida con un colorido que va profundizando su mirada de la naturaleza, su deambular cósmico y su transformación sin cesar. Matta trabaja las galaxias con el fin de mostrar la inmensidad del universo y el surgimiento del hombre como expresión consciente del orbe, tratando de aproximarse a la comprensión de este ser vivo inteligente. En el espacio y el tiempo de Matta se observa las energías que atraviesan el universo y desde donde nos empuja a observar no sólo sus mecanismos de funcionamiento sino también el psiquismo de la inmensidad universal no tanto como lo que ya es sino como pre-esencia de lo que será, desprendiéndonos una y otra vez de ese suelo que pisamos y que pretende amarrarnos a lo estable, a un ser definitivo. Los seres humanos navegamos por el mundo en equilibrio recreador permanente entre nuestro entorno y el cuerpo, alma y espíritu que nos definen. Nuestra torre de control facilita la gobernabilidad en todas partes de nuestro ser. Matta nos muestra autorregulándonos es un espacio y tiempo infinito, no siendo sino como proyecto en construcción de un cosmos de sensualidad y frescura que nos invita a cambiar de piel frecuentemente  al extremo que amenaza nuestra aparente estabilidad. La insinuación del pintor es que somos un proyecto de posibilidades lujuriosas (Nada, 1945) que descendemos de las estrellas, voluptuosos, condicionados por aquellas fuerzas cósmicas que nos dan vida carnal de cuerpos celestes, pero que parecieran que entorpecen nuestro andar milenario, con una conciencia espiritual que nos empuja a la autoconstrucción permanente en equilibrio mental y corporal en un mundo sideral pasional erótico de parajes fecundos.

El pintor nos invita no sólo a procesar lo que ya vemos en sus aparentes existencias, sino que fundamentalmente a cogitar, a pensar lo que hasta ahora hemos pensado en la perspectiva de un mundo del futuro (Coïgitum, 1972), de seres que aún no existen en un abanico de colores que mezcla el rojo, expresión de lo ya creado, con el azul, la nueva vida y existencia que va surgiendo de la propia materia obscura que predomina como una locura en sus espacios prometedores de lo que aún no ha llegado a ser (El Cubo abierto). ¿Cómo compatibilizar el caos cósmico y su rojo avasallante con la armonía creadora del universo con un azul que va desbrozando caminos siderales con nuevos mundos que van afiatando lo humano? ¿No está lo galáctico también en este ser humano infinitamente cogitante? En la pintura de Matta se van desplegando los misterios del hombre en la misma medida que el universo sin barandas se expande creando nuevos espacios y tiempos en permanente movimiento hacedor (Morphology, 1939).

Pero también su pintura es cósmica. Su pintura nos muestra galaxias irregulares y distantes, pareciera que en ella se ven estrellas de neutrones, explosiones de inmensa radiación de partículas que recorren el universo en su misión creadora, mostrándonos sus cambios que experimenta en su existencia. Combina colores de luces distintas  por contracción gravitatoria como fantasmas que amenazan la aparente estabilidad. Sus caminos están llenos de  azules, de estrellas nucleándose, consumiéndose activamente con una gran luminosidad que nos muestra la evolución de lo cósmico (L’x de l’espace, 1960). No observamos en su pintura verdaderos agujeros negros (Vertige du doute, 1991, Entrer en Matiere, 1989) cuyos campos gravitatorios fuertes de apariencia pequeña pero con densidad potente hace que nadie se escape en su proximidad y que lanza  explosiones de gas refundantes hacia su entorno, con materia colapsada en un solo punto (La Luz de Aynadamar, 1991)? No nos imaginamos al mirar la profundidad de su pintura una intensa radiación galáctica con tendencias hacia al rojo mientras esas galaxias se van expandiendo, hijas de otros momentos más obscuros desde los rincones más primigenios del cosmos? La pintura de Matta nos dibuja la energía primigenia que fundamenta nuestro mundo real actual como paso provisorio hacia mundos expectantes, aún pendientes en su existir, como algo venidero que surgirá de choques contradictorios de los campos gravitatorios y los contenidos energéticos de la propia materia obscura (Interrogation Humaine, 1957). Podemos observar en ella  fluctuaciones cuánticas intensas en nuestro propio espacio-tiempo no bien definidos aún pero no menos validos como si respondiera a esquemas intelectuales omnipresentes en todo el universo.

Su misticismo muestra lo humano unido al todo, formando coherentemente con él una sola unidad, expresándolo también cósmicamente, poéticamente con lenguajes figurativos que se acercan a la morfología social y las tragedias humanas mundanas (Les Juges Partent en Guerre, 1967), y a la creación de nuestra propia América (Nacimiento de America, hacia 1952) con energías insospechadas de fuerzas altamente explosivas que van construyendo al hombre de este continente. Las fuerzas gravitatorios de nuestro continente  y su fuerza expansiva nos muestra una actividad autocreadora con cierta ausencia de realidad concreta, más bien como probabilidades de este suceso luminoso como realidad cuántica de ciertas carencias ontológicas, donde también el principio de su tiempo es creado en el acto primigenio.

4 COMENTARIOS:

POSADA Taller del Mar MAITENCILLO dijo...

Un excelente aporte a la comprensión de Matta que frecuentemente se no hace difícil. 
La relación Cosmos, Espacio, Vida como constante apuntada por el autor es un acierto incuestionable. La dualidad Espacio/Humano es en si la vida, alegoría y pasión siempre afirmada por Matta.
No es fácil entrar en las anecdóticas turbulencias de Matta, Yañes Guzmán se atreve con prontitud y pasión meritoria, su mirada no está excenta de su propio ser poeta, así forma una amalgama sumándose en su interpretación particular a la obra de este nuestro gran maestro... esto se aplaude y, de trasfondo en el espacio siempre quedarán ese "lo humano" que juega y juega a la vida.

24 de abril de 2012, 12:59 

Jaime Yanes Guzmán dijo...

La obra de Matta es un poema a la vida, es poesía cósmica que nos muestra la grandiosidad de la autocreación permanente, el cambio que transforma al universo y a nosotros mismo en seres en permanente auto hacer....

25 de abril de 2012, 19:10 

conchita dijo...

Jaime, 
Es muy poético lo que dices de la pintura de Matta. Quisiera agregar que estos impulsos y motivaciones se extienden mas allá de la pintura de Matta a toda la pintura. 
Y este impulso primordial venido de algún extraño espacio propio ...que deja de ser propio para transformarse en colectivo es una pasión extraña, una mezcla de consciente e inconsciente, de inteligencia refinada e instinto puro. Un artista es un ruiseñor y un gorila al mismo tiempo. 
Recuerdo a un Matta sentado en una silla de lona en el jardín de mi casa arremangandose la camisa blanca y diciendo : Ay que erotizar la vida, pintar desde la pulsion y la poesia esta ahí .
Hay pintores que respiran pero que están muertos .

14 de mayo de 2012, 21:26 

Jaime Yanes Guzmán dijo...

Tienes razón, es una forma poética de ver la pintura de Matta... mal podría verla como un artista de la pintura porque no lo soy...Cuando hablo de pintura cósmica o poesía cósmica sideral es una asunto que va más alla de la universal, porque lo universal se ha referido siempre a lo planetario, al todo del universo de lo humano. Lo cósmico-sideral en la pintura y en la poesía van al encuentro de la comprensión de un cosmos del cual surgimos, de una manera de ver la vida y los seres vivos muchísimo más allá de lo humano, en una ligazón espiritual profunda con lo que nos dió los elementos primigenios de nuestro surgir... somos polvo de estrellas y a ellas nos debemos. No disminuye nuestro yo, por el encontrario nos engrandece porque desde nuestra pequeñez nos muestra como seres formados en carne, huesos, alma y espíritu por la grandiosidad de ese cosmos...si el no fuera como es, nosotros no seríamos como somos...me da la impresión que Matta con sus colores, formas y seres estraterrestres trata de acercarse a la comprensión de ese mundo cósmico al que nos debemos...y no todos lo intentan ni lo consiguen... se quedan sólo en lo universal y no avanzan a lo cósmico. Viven en un espacio propio, que pasa a lo colectivo pero que no es capaz de ver lo cósmico, de descubrirse en ese otro espacio, el verdadero espacio universal, y eso se logra por intución pero al mismo tiempo, como tu dices, por inteligencia refinada, como un ruiseñor erotizando la ida, siendo capaz de ver lo que otro no ven, ese surgir de la materia y de la inteligencia desde la propia materia y conciencia...

14 de mayo de 2012, 22:57 

Malvina  ´Álvarez

 Poeta y cuentista

Vaivenes del amor

Oscurecía cuando te alejaste

Escuchándose  tic-tacs melancólicos

De aquél viejo reloj.

Te perseguían

MI amor y mi cariño

Por los grises pasillos del adiós,

Dejando   dolorosas huellas

Testigos

De tu desear retroceder.

Los roces cotidianos

Hacían perder el brillo

De tus sentimientos,

Evocándolos con madurez y sentido

Soñando que la amistad y el amor

Integran la armonía perfecta

De la fantasía  de la felicidad

                                                              MALVA

En Invierno del 2012.

¿SERÁ ESTA NOCHE?

 Malvina Álvarez

-¡Marta¡ esposa mía ¿Qué harías tú si esta noche ocurriera una catástrofe? Los medios de comunicación informan que podría suceder en cualquier momento.

- ¿Estás bromeando?, ni siquiera se me ha pasado por la mente. Observa la brisa de la tarde es suave y tranquila.

- Sería mejor que lo pensaras.

- Crees tú  en esas noticias.

-Sí, mi amor.

Lagunillas, era parte de la Unidad minera, San Salvador se encontraba en el borde costero de Sudamérica bañada por el océano Pacífico  formaba un conjunto habitacional de altas torres, con amplias avenidas, hermosos jardines, flores y palmeras. Luminarias adornaban sus cálidas noches invitando a sus moradores a caminar por sus alrededores. Pedro y Marta vivían en un 10 décimo piso de la Torre El Nogal. Recién llegados  de la capital, contratados por el mineral El Salvador. El ingeniero de minas y ella flamante educadora de párvulos. Jóvenes de buen físico, alegres, empezaban con fuerza su vida laboral. El departamento que ocupaban mostraba el espíritu jovial de la pareja adornado con plantas interiores, muebles rústicos, gredas

Esa tarde, como muchas otras, Pedro desde la terraza de su departamento, frente al mar, se mecía en su hamaca. La mano derecha sostenía un vaso con jugo de piña y en  la otra, el plano de Lagunillas que  se destacaba como un rincón  apacible  donde  paseaban los trabajadores en sus horas de descanso..

-¡Qué curioso ¡ Marta, en varias oportunidades  he percibido ruidos bajo la tierra, semejante a los mugidos de los vacunos yendo al matadero.

-No hay caso, Pedro, los medios mediáticos te tienen dominado. A ver¿ nos caerá una bomba atómica ¿ seremos invadidos por los extraterrestres,? se declarará la guerra a un país vecino?

- Nada de eso. Nosotros no conocemos esta tierra y por todos lados, se discuten las medidas de seguridad para aminorar los efectos de una catástrofe. No te había contado. Hace tres noches atrás soñé ser el espectador de la confusión y espanto de esta población. Violentos remezones los hicieron salir a las calles, varios sucumbieron al ser aplastados por los muros de edificios. Todo quedó envuelto en una nube de polvo. Las casas se convirtieron en mudos fantasmas,  sus habitantes en locas carreras subieron a los cerros, las  calles atascadas de vehículos. Los pálidos reflejos de la luna sólo alcanzaban a alumbrar los escombros desgajados en el suelo. Todavía la onda sísmica tiritaba cuando el mar embravecido se puso  de pie arrojando sus olas sobre la tierra quedando a su paso destrucción y cadáveres flotando. Gritos, llantos lamentos   se convirtieron en una sola voz de terror… el relato de Pedro, se interrumpió la carga emocional de esta pareja, no resistió, tomados de las manos se dirigieron a sus dormitorios.

Ya era la hora del fin de la jornada de trabajo en el mineral. Pedro salió de la oficina, subió  al auto para dirigirse a su hogar. Durante el trayecto le llamaron la atención  los letreros de evacuación, panfletos con leyendas como  evite estar cerca de ventanales, candiles, ubicar sitios de seguridad. Apretó  el acelerador, llegó a su departamento, temblando, no podía abrir la cerradura, la llave giraba y giraba, dedos torpes se entrelazaban,  por fin pudo entrar. Corrió al lado de su esposa abrazándola. Se sentaron alrededor de una mesita, sirviéndose sendas tacitas de café. Durante un instante no bebieron. Evitaban mirarse a los ojos; parecía que se dibujaba en la pared, el temor que el sueño de Pedro se hiciera realidad.

-¿Tienes miedo Marta?

- No, Pensé que podría tenerlo,  tu sueño me ha inquietado, pero al ver a mis vecinas que con toda tranquilidad y en forma ordenada se preparan para enfrentar un cataclismo. Me tranquiliza. Son capaces de pasear, ver TV, reír y cantar. Las admiro.

Pedro se levantó tomó la tetera, sirviéndose otro café, luego invitó a Marta a recorrer el departamento, dejar las puertas abiertas, cerrar las llaves de gas, agua, luz, despejar los accesos. Aparentando serenidad leyeron periódicos, escucharon música. Sólo disfrazaban su ansiedad. Casi al amanecer con sus ojos cargados de sueño llegaron a sus lechos. Antes de dormir, juntaron sus cabezas, se dijeron “Buenas Noches “sellando su amor con un abrazo y un profundo beso, esperando que el sueño de Pedro fuera sólo eso y que la fatídica noticia  no sucediera nunca.

Moira  Brnsic

Sanadora, educadora, poeta, ser comprometido con la vida y con los otros

De terremotos anunciados a Gabriel García Márquez

De terremotos anunciados a Gabriel García Márquez

Moira Brnčić Isaza

Estamos conmocionados. Ha muerto nuestro querido escritor Gabriel García Márquez entre terremotos anunciados, destrucción terrestre, incendios dantescos, reforma tributaria, Carlos Cerda a la Suprema, Ucrania y los rusos, Siria, los animales sufrientes con sus patas quemadas, la caza de la ballena indiscriminada y clandestina, una iglesia hacia la santa semana, los registros de detenidos desaparecidos saliendo de su obscuridad, los estudiantes, en filas burbujeantes, participando en el despeje de los cerros, Nicaragua asolada, y aquí estamos recordando al escritor cuando a los sesenta años, y ante su linfoma, decidió escribir velozmente sus memorias. Nada lo asustó, “Vivir para contarla” fue su autobiografía antes que el tiempo devorara su memoria como una carta de amor a la humanidad, podemos morir antes de morir, lo que fue dramático a partir del 2007, y genial pues podemos vivir y retornar a Macondo, en cualquier instante, como aquel día del 26 de marzo del 2007, en el congreso de la Real Academia Española en Colombia. La idea era entregarle, a García Márquez,  el primer ejemplar  que ella había editado de “Cien Años de Soledad” en Cartagena en presencia del rey Juan Carlos de Borbón, al cual, García Márquez, al verlo le dijo: “ Tú, rey, lo que tienes que hacer es venir a Cartagena” enlazando sus pulgares con las manos del rey como un amigo universitario, pero estas cosas que le pueden suceder a un insigne escritor Nobel, pueden ocurrirle al pueblo, sin reyes ni memorias colgantes que se caen por los cerros pues la memoria se conserva en los libros, y de tanto leídos, como los míos, de García Márquez, que se fueron empapando lentamente en la inundación de 1982 en Santiago de Chile hasta quedar bajo las aguas, recordé a Macondo, y que a duras penas rescaté secándolos días después ante un estufita miserable, pero con persistencia. Debía vivir con ellos como parientes latinoamericanos, algunos de ellos fueron colombianos trayéndome batallas e independencias de las aguas arrolladoras del Zanjón del Aguada que no dejó casa sin volar, por la porfía de mi madre de recordarlos una y otra vez como familia acercándome sus cartas a la lumbre todas mojadas, estilando, las tintas se iban diluyendo en los sucesivas jornadas si no fuese por el sol en los alféizares donde las dejamos reposar de la aguada, húmedas y arrugadas, a la semana. 

“La casa de llenó de amor. Aureliano lo expresó en versos que no tenían principio ni fin. Los escribía en los ásperos pergaminos que le regalaban a Melquíades, en las paredes del baño, en la piel de sus brazos, y en todos aparecía Remedios transfigurada: Remedios  en el aire soporífero de las dos de la tarde, Remedios en la callada respiración de las rosas, Remedios en la clepsidra secreta de las polillas, Remedios en el vapor del pan al amanecer, Remedios en todas partes y Remedios para siempre. Rebeca esperaba el amor a las cuatro de la tarde bordando junto a la ventana. Sabía que la mula del correo no llegaba sino cada quince días, pero ella la esperaba siempre, convencida de que iba a llegar un día cualquiera por equivocación. Sucedió todo lo contrario: una vez la mula no llegó en la fecha prevista. Loca de desesperación, Rebeca se levantó a media noche y comió puñados de tierra del jardín, con una avidez suicida, llorando de dolor y de furia, masticando lombrices tiernas y astillándose las muelas con huesos de caracoles. Vomitó hasta el amanecer. Se hundió en un estado de postración febril, perdió la conciencia, y su corazón se abrió en un delirio sin pudor. Úrsula, escandalizada, forzó la cerradura del baúl, y encontró en el fondo, atadas con cintas de color de rosa, las dieciséis cartas perfumadas y los esqueletos de hojas y pétalos conservados en libros antiguos y las mariposas diseñadas que al tocarlas se convirtieron en polvo” ( G.G.Márquéz, en Cien Años de Soledad).

De este mismo modo, el torrente elevándose peligrosamente, en un principio, hacia las teclas de mi piano, me hizo sentarme en el pisillo, con mis botas en el agua, y tocar a Bach antes que las hiriera, pero la fuerza del caudal me arrastró cubriendo el piano sobre la cubierta elevándose y elevándose para obligarme a huir del minuet en Sol, se obscureció la calle y el tronar de los diques destemplados y destruidos me hicieron entender que lo perderíamos todo, los libros de García Márquez, las cartas de mi parentela colombiana, sino la vida que se llevó a mi pata “Carla”, y tras ella, creí también se llevaría, a mi perro “Ringo” el que luchaba por  rescatarla nadando en contra de la corriente.

Apenas bajaron las aguas, mi perro apareció a lamerme las manos, pidiéndome perdón por no alcanzar a la pata, bastante había hecho y no era yo quien lo perdonaría, la noche nos congeló a los dos abrazados, mientras en las viviendas del barrio obrero donde vivíamos una Rebeca enloquecida comió tierra al ver las tablas del piso levantadas, la pérdida total de sus enseres, y una Úrsula la consoló cantándole misterios de los pobres que pierden todo, hasta el amor y los versos, sentía, vagando por esas calles y solidarizando, sin tener nada en las sombras en que nos convertimos, que la Soledad no dura cien años, sino más, y que perder la casa que se puso verde igual que mis pies y piernas días después junto a las botas que tuve que cortarlas con tijeras, un cuero aferrado a la piel por el agua, debido a quedarme a cuidar el inmueble, no valía nada sino mi biblioteca  salvando los libros de García Márquez, las cartas de mis tíos colombianos y esta tristeza al ver a los obreros levantando escombros entre la locura y gemidos de hombres y mujeres.

    

        Tengo imágenes del trabajo

Moira Brnčić Isaza

Tengo imágenes del trabajo, algunas desiertas de vítores, marchas y reivindicaciones, en el silencio de la memoria que, a cierta edad, modifica y suaviza las consignas, y calla luego de haber sido reprimido brutalmente en las calles, asesinado como derecho y burlado.

La primera esta mañana es ver a mi madre muy enferma y clamando, como buena dueña de casa por ese entonces, antes de recibirse como profesora y salir a laborar, para que alguien de la familia fuese a comprar cinco bistec para la cena. En vista  que nadie iba, yo con mis cinco años decidí tomar la libreta de fiado de la carnicería y emprender la marcha por una callejuela de tierra, colindante al muro elevado de las monjas, entre pastizales crecidos en los intersticios de una vereda gastada e irregular, quebrados sus bloques de cemento los cuales debía saltar con habilidad. Superada esta prueba me quedaba atravesar una calle vecinal, avanzar hasta la otra esquina, doblar hacia la derecha y entrar a una calle con comercio establecido, al fondo la carnicería. Debido a mi altura, no alcancé el mostrador con facilidad para hacer el pedido, el carnicero tuvo que mirarme hacia abajo con sorpresa: ¿viene sola? Sí. ¿Qué quiere la caserita? Cinco bistec. Me atendió como si fuese grande, y tuve que empinarme para pasarle la libreta del fiado, él conocía a mi familia. Anotó la cantidad, me pasó el bulto envuelto en papel de diario, y ya conquistada la penumbra en la ida me enfrenté a la noche del regreso, me quedaban tres calles, los pastos se agrietaron en los grises, el  murallón de las hermanas de la caridad pareció más elevado con sus nogales salidos de la norma hacia el callejón, brindándome sombras movedizas con la brisa del invierno, pero había que volver de todos modos y hacerse sangre de la valentía, pues la misión estaba cumplida. Apenas vislumbré mi casa también vi a mi hermano mayor que aparecía en el último tramo, el más difícil de la aprensión, pues la obscuridad hacía mella en mi corazón. Claro, cuando mi madre notó mi ausencia puso en alarma al resto, y yo orgullosa entré con el trofeo, pero el carnicero me había dado filete, lo más caro que yo elegí cuando me planteó escoger. La imagen es verlo trabajar, así como a muchos trabajadores bajo el sol y la lluvia asfaltando las calles, moviendo maquinarias, cavando trincheras para los alcantarillados días después. Contemplar asombrada cómo los niños de mis seis años y un poco mayores, trasladaban pesados canastos con uvas para ayudar a sus padres en la recolección de la uva en la chacra Valparaíso, Ñuñoa. Apenas se los podían en los hombros transportándolos a los autos de gente que venía a comprarla para el postre del almuerzo del domingo, por unas monedas, las que una vez recibí equivocadamente cuando quise ayudarlos y conversé con ellos, echándome al hombro uno de los canastos.  Esas monedas, después de soportar el peso terrible de una carga dulce, para quienes podían adquirirla, las repartí entre los niños acarreadores, pero estos no las aceptaron arguyendo que me las merecía por mi trabajo. Me habían confundido con uno de los suyos, por el modo humilde de vestirnos, de mi madre.  ¿Cómo podían trabajar a tan temprana edad mientras yo pintaba tirada sobre la alfombra? ¿En un ámbito en que mi padre nos narraba historias de mitología griega con erudición? ¿Qué mundo existía afuera que me atraía por conocer imperiosamente? A los cuatro años recuerdo haber estado, bajo la vigilancia de mi madre, y con mi hermanita muy pequeña, en el balcón de un departamento anterior que habitamos, calle Coventry, observando la calle desde un segundo piso a la espera de la salida de mi hermano  del colegio aledaño, cuando él aparecía era una fiesta para mí, con su uniforme, muy compuesto, y detrás unas señoras y señores con delantales, ya mayores, ellos si trabajaban, porque pregunté, como profesores.

Así me incorporé al mundo del trabajo, ayudé a un niño con su ropa deshilachada, a pies pelados,  a limpiar el auto de un vecino. Él me contó que su padre lo golpeaba mientras chorreaba el detergente por el parabrisas, le regalé todas mis canicas que guardaba en un zurrón. Aprendí a confeccionar volantines, a reparar llaves de agua, a limpiar canaletas, a barrer el patio, y sumida en la pobreza colindante a nuestro muro de una numerosa familia, a quien observaba todos los días asomándome a su corazón para saludar a la señora “Peta”, me empapé de sus problemas. No tenía agua ni luz, habitaba un sitio plagado de autos y piezas de automóviles, de refrigeradores en mal estado, de cocinas quemadas, al  fondo era un maremágnum, una torre de deshechos que vendía, intercambiaba, trocaba, traía, en un triciclo destartalado, turnándose los integrantes de ésta por traer el pan y la leche a todos sus hijos, pues eran quince de todas las edades bajo su mando. Ella, cada mañana muy temprano, antes que yo partiera a mi liceo, lavándose en un balde encima de un tambor, se peinaba luego, estirando su hermoso pelo negro y largo con un cepillo quebrado, para hacerse un moño muy estirado, gritándole a sus hijos e hijas que apuraran la causa para llevar a los niños a la escuela pública. El desayuno no alcanzaba yo a contemplarlo desde el muro, pero ella me había visto y me saludaba con cariño, pidiéndome que me bajara de él, pues me podía caer. Los gatos, numerosos, iban y venían en manada por el predio sin pasto, una tierra dura y desigual por donde se deslizaba, en un surco, el agua y el jabón gringo con el cual ella lavaba la ropa todos los días, raspándola sobre una tabla, con energía, sin quedar, según mi parecer nunca cansada. Un día, la señora Peta se acercó a la muralla y me regaló un gatito blanco con negro, manchado, precioso,  explicándome que así era la pobreza, tal como yo la veía, y que no me preocupara tanto, que me abría las puertas de su casa.

De este modo, pude indagar más a mis siete años, conviviendo con ellos, adolorido el corazón cuando escuchaba por las noches los gritos de la Peta, agredida a golpes por su marido borracho, que atravesaban las paredes de mi domicilio como cuchilladas en mi propio cuerpo, levantándome desesperada para ir en su defensa, lo que ya habían hecho mi hermano adolescente junto a mi padre, para protegerla.

Los carabineros llegaron muchas veces al sitio, llevándose al conviviente, y los días siguientes a estos hechos, la Peta no salía al amanecer a peinar su cabellera brillante que le llegaba hasta la cintura, encerrándose en su  mediagua por unas horas. Con sus sesenta años a cuestas, poco después de las ocho, comenzaba a mandar los encargos: despertar a todo el mundo, cantar feliz porque el otro estaba preso, repartir la chatarra, vender metales, contar el dinero sobre un cajón que les servía de mesa,  entré y salí de este hacinamiento, seleccioné y trasladé chatarra, me enseñaron cómo separarla, quebrar piezas de latón con la mecánica del roce, reparar las mechas de las estufas de parafina, así pude merendar con ellos entremedio de la algarabía, de los gritos de las guaguas, de los yernos amarrando la mercancía en el triciclo, de las caídas estrepitosas del material desarmando la torre de deshechos, incluso loza deteriorada, ollas agujereadas y soldadas,  el sitio cobraba vida como en un maestranza. Aquí aprendí el abrazo, el halago de haberlo hecho bien luego del trabajo pesado de transportar adminículos de dudosa procedencia, incorporarme a las fiestas populares, respetar la religiosidad de la Peta, sus oraciones al crepúsculo, las comparaba con las de mis tías, en una casa en La Reina, y ¡eran iguales!¡”Dios te salve María, llena eres de gracia”..! y fisgoneaba por el cuchitril de dos cuartuchos hasta detenerme curiosa ante las estampitas de San Sebastián y San Benito desvaídas, arrugadas y diminutas, colgando en las paredes sujetas por clavos y alfileres como custodia y auxilio de sus retoños, sobre sus colchones casi sin funda, en tierra, de donde sobresalían los resortes; entre la mesa cajón para cualquier actividad, por el frío colado a través de los maderos examinando las techumbres que se derrumbaban con los temporales y por el barro…

La situación económica de mis padres, en Chile se deterioró hacia los sesenta, y en una crisis, mi madre comenzó a confeccionar, con una antigua recetas de sus tías calugas de mantequilla. ¡Eran exquisitas, pero el trabajo que nos daban superlativo! Apenas las probamos, en una reunión familiar, ella nos propuso vender calugas al vecindario, al por menor y mayor. Mi padre armó un escándalo, cómo en la casa de un profesor, de un intelectual, podía proponerse semejante idea. La vergüenza lo partió en dos, y no nos alcanzaba con su sueldo para vivir, yo hice la comparación que a quince del lado les alcanzaba con lo mismo que él ganaba, lo que me costó quedarme sentada en el comedor escuchándole religiosamente su clase magistral de economía, el mundo moderno, el capitalismo, las crisis, el arte, el proletariado, la explotación, y sumado a todo esto la relación que entablaba con mis propias lecturas: “El Quijote de la Mancha”, “Robin Hood”,  tantas otras, y las historias de mi hermano que ya militaba. 

Terminamos vendiendo calugas de mantequilla, sabrosas, deliciosas, casa por casa, delicadamente protegidas por  un envoltorio de papel de ¡mantequilla!   abarcando primero nuestra cuadra, luego la manzana, dejando en la pastelería de doña Margaret, la alemana, de la avenida Irarrázaval, la que me hablaba en su idioma materno traduciéndome lo que me decía, los pedidos; en los liceos, especialmente en el de mi mamá donde era inspectora, yo regalando unas pocas a la Peta para sus nietos, y quedándome con unas monedas para comprarme un libro una vez al mes renunciando a otras tantas cosas: como zapatos, que los hacíamos cundir con una plantilla de cartón recortada por nosotros mismos para evitar tocar el piso con la suela despedazada adherida  mil veces con pegamento, y por fuera, muy bien lustrados para el liceo. Fue la época de mis diez años donde vendí volantines ya destrozados por  el viento, sábados y domingos, arriesgándome a subir a los árboles y postes para rescatar sus varillas, pulirlas, dejarlas como nuevas, combarlas, armar combinaciones que no existían en el comercio establecido con papel colorido, una gama creativa, y saber que tendría más materia prima en la medida que inexpertos, sin poner la cola suficiente, a pesar de mis lecciones, los lanzarían al cielo a navegar con optimismo, horas después vendrían agitados y tristes, a comprarme más para gozar del fin de semana. En una tregua nos trepábamos con Teresa, mi cuñada, al techo de zinc del garaje desde una plataforma de cemento que cubría las conexiones del gas y el agua bajo la ventana de la cocina, en el patio trasero, dábamos un salto acrobático al muro colindante del vecino abogado afirmándonos en las protecciones de la ventana, nos poníamos de pie sobre él y caminábamos, con estilo, haciendo equilibrio por el antepecho de quince centímetros de ancho una distancia de ocho metros aproximadamente para llegar a destino con nuestros cometas engarzados a sus hilos, al carrete mágico y a nuestro destino, el cielo azul que nos guiñaba su ojo despejado a cuatro metros de altura.  

El barrio era un surtidor de aprendizajes: hombres desharrapados, andrajosos pidiendo pan, ofreciéndose para cortar leña, hacer jardines; mujeres, para empleo doméstico con sus pobres vestimentas; beodos perdidos, afiladores de cuchillos con sus máquinas a pedal,  las que ponían en movimiento una huincha de cuero sin fin, sandilleros los que vendía sandías caladas, moteros: “motemei, calientito el motemei” voceando el mote de maíz, chinchineros como hombres orquestas acompañados por un niño tocando platillos y el bombo al unísono de sus movimientos de los pies donde una amarra al tobillo conectaba la transmisión a los instrumentos, organilleros  con su loro al hombro y su mono danzando en el suelo vendiendo, luego del concierto, banderitas y pelotas de aserrín que con un elástico subían y bajaban…

  Me sugirieron con buenas razones mis padres, pasados los doce años, no acercarme al sitio de la señora Peta: su marido y yernos podrían sobrepasarse conmigo, y la infancia cedió a la comprensión de la injusticia con los trabajadores, las mujeres y los niños con los cuales aprendí a luchar por la sobrevivencia, solidariamente, me comprometí con causas, marché, fui golpeada, mojada, perseguida sintiéndome una trabajadora más del mundo.

La igualdad es un deseo, un ideario, un cometa donde no existe la diferenciación de trabajadores intelectuales y manuales, y somos uno creando calidad de vida y derechos. Veinte personas, entre allegados, amigos, familiares, con quince infantes, en un sitio baldío y nosotros en una casa de clase media intelectual, me envolvió en el mundo del trabajo a muy temprana edad: a los dieciséis fui tutora de alumnos, para aportar y mantener mis estudios, la Peta murió, el descalabro familiar fue espantoso, un dueño que apareció recuperó el sitio, estuve en su funeral, y en ayudar a sus nietos, yernos e hijas, a elevar sobre un destartalado camión sus pertenencias, a un día negro donde no supe nunca dónde llegaron….

        María Salas

 Terapeuta, matrona, ser sensible

Corre niña, corre

Corre  niña  corre!!!

La  pista  de  la cancha de la Usach  está  pletórica de  verde  mar,  los  queltehues, croac, croac , croac  anuncián lluvias  con  día   soleado,  son las 4 de la tarde  y  al fin llegó  fuuuu  ha llegado!!  Que   ganas  de  correr  a sus anchas  fas,  fas, fas  la  niña  corre  y  como  siempre  olvidaba  ese  dolor  de  mandíbulas  que  la  hacían  detenerse  y acariciarse  la  cara  con  lágrimas  que saltaban  uyuyuyuuu!!  Se  frota  la cara en vano  es como un cólico  de cara, un  apretón de  cara  por  dentro  entre  huesitos  y piel …raro??  no tanto!

El  dolor  pasa  y la carrera  se  hace de aquí  en adelante una cálida  promesa de amor, expansión a la vida  y  los  atletas  bellos  dioses griegas  altos  que pasaban  sin  consolarla ,no existía .

La  mamá  de la niña le  dio  la dosis necesaria de  horror  a los  hombres  antes  que  surcara la puerta de  su casa…la madre estaba  muy dolida con la vida,  de cabeza en su alteza  escobilla que escobilla  chas  chas la ropa le  dice para variar  que no  sueñe  con el estadio,  que   los  hombres  son malos “tu no sabes  de la maldad de los hombres”  la  niña que estaba  a punto de competir ese  fin de semana ve  como de  hace  agua  su posibilidad de  correr a  con alas de  viento de  otoño.La  niña después de  implorar  llora  y allí como  habitualmente  pasaba  llegaba el  límite de  la  madre  que la amenazaba…y  que no lo sepa tu padre ¡!

El padre, desde  chiquita  la entreno  con  un cordel en el patio de la  casa propiedad del   abuelo  gruñón. El  revisa  sus tareas  con tal afán que logra  hacerla olvidar  las resta …solo las restas…que raro ?  ni tanto.

La  niña  es feliz  debajo del  parrón  con un padre exclusivo  por  2 segundos porque enseguida pedirá  las  tareas  con  el ceño fruncido  como esperando el error.

Eso  hace  que la niña corra y corra  de noche  hasta que el gallo canta  y  la serenidad llega a su alma. La  niña  corre y corre  y  siente  que alguien la quiere alcanzar  quizás  por  sus  largos  y frondosos  cabellos…tanto corre en la  noche   moja  la cama  por  todos lados …y  ya  no corre  al fin dios se acuerda de ella  y  se eleva  para alcanzar su  paz eterna. Sin embargo el placer  dura lo que  dura  el ascenso de  un volador de  luces pum!  porque  sin miramientos  cae precipitadamente  al suelo, como pájaro herido  y lo peor  mojado.

Ya  sale a  su  barrio popular  con una extraña mezcla de  clases, la cuadra  sur de las casas  bonitas  las  del norte  las  hecha como pudieron no más.

Toma  su micro  y  ya pagado el pasaje  se detiene frente al panorama  de pasajeros obnubilados  y y  y  busca  una mujer embarazada   y  se sienta  a su lado porque felizmente en ese tiempo  habían muchos niños..

La  mujer se baja   en Matucana   para desgracia de la niña y  se  siente desnuda indefensa sudada, roja y pálida  hasta que un  mal hombre se fija en tamaño festín  y  se  encarama  en el  asiento…abriendo  bien las piernas  tanto y tanto  que la niña hecha una poza paralizada tiene  dificultades para  respirar….entonces  crece en ella  el aliento del estadio que  ya está cerca  y se  baja  corriendo  y corriendo para  variar.

Y  ya  ya termina  ese tránsito  al estadio  que invariablemente  en su osadía de competir  había olvidado  los  pormenores  de  su odisea  por llegar y  ya después  era  más  fácil  empoderada del  cariño de sus amigas dueña  de si misma  nunca le pasó nada con ningún  hombre malo.

Ahí estaba  por fin  su paraíso  celestial…ya  no quería más nada  que no fuera correr , saltar.

Tenian al  entrenador   Venegas   que asistía  a las pequeñas  con   cierto oprobio de  entrenar  mujeres  sin  futuro de medallas:  den  10  vueltas a la cancha  y  al  salto.. .

En la vuelta   el solo  escudriñar  bajo  el  pantalón de los muchachos se ruborizaba  ya sí entre  roja  y  de nuevo pálida.

 Felizmente   después   de un rato solo  existen la pista , el pasto  su fragancia y sus  pulmones que  como  bellas olas  del mar  agitado  se  hinchan  y  se recogen a un ritmo  digno del éxtasis  de  sentir las  piernas  en sincero contacto  con su alma.

Se prepara  para la competencia  que será en 2  días más.

Simplemente  la vida  debiera ser  eso  una larga carrera  por  ser  feliz .

Llegó la  espera competencia  y  nerviosa  y  exaltada  la niña  calentaba  sus  cuerpo y  elongaba  como  debía.

La  carrera  prometía  triunfo costoso y  cercano lo tocaba  y  se  veía vitoreada  por  los  colegios  que  deseaban la  capa  grande  dorada.

Llegó  el momento crucial  y  la niña  se puso en sus marcas el  entrenador esta vez  disparó la partida  y  se  largó  en mil  metros planos  que eran una  vuelta completa al estadio. La  niña  corre  ahora  feliz guardando se la s ganas  de  quemarse  para el final y  junto con sus  piernas  la cabeza  se  trastocó en un imaginario  de noche y  alguien desea  tocarla y llevársela a un lugar donde ella no  quiere  ir , al correr  siente  el roce de  las manos  asiendo  su cabello  y ladea su cabeza para   zafarse  de  la imagen oscura masculina  que  esta por  atraparla .Le  falta el aire  no  solo  corre  zas  zas  zas  sino  que arranca de   no sé  quien que no dá la  cara   al frente  se divisa  la meta  queda  de poco  y los gallos  ya van a  cantar  falta poco  apúrate  que vienen por  ti  niña  corre,  corre,  corre.

     Buena formulación de objetivos

 María Salas

Buena  formulación de objetivos                                                     21/04/2014

1.-  Estado deseado

        Descripción

Es mi objetivo tener   el  cuidado  en amor,  como  centro y  norte de mi vida

Mi ser    protector  y amoroso e integrado  con  su historia tal como  la viví y asumo desea  arrancar con  coraje  para  que el cuidado, el amor y  la ternura  sea  que  canal de expresión.

       Iniciado y mantenido por mí.

Lo  inicié  hace pocos días   donde comencé a   abrirme  a la  posibilidad  de compartir   desde el cuidado, lo  amoroso y  la ternura en mis relaciones  familiares y  amistosas y  es mi objetivo  mientras  viva.

      Descripción sensorial.

Busco  en mis expresiones  el  lado  protector  y  amoroso  de toda mi historia pasada y proyecciones  futuras.  Me siento liviana y silenciosa, tranquila, fluida, dúctil, confiada, sin apuros  como la tortuga   que  se sabe milenaria  en sabiduría,   a la espera de lo que trae el cotidiano.

Me  veo respirando tranquila, de  piel suave y  tibia con capacidad de subir escaleras  sin agitarme, llegar  a trabajar  con  confianza de  estar  en  mi  medio  laboral  cálido y humano.

Me veo  visitando a mi  hija  con  el cuidado máximo  de  estar  en silencio  aprobatorio de sus decisiones.

Tamaño del objetivo

Cruza  mi quehacer cotidiano, mi salud, mis relaciones familiares, mis relaciones  laborales, mis  actividades  recreativas  y  culturales y sociales  y  va lentamente  incorporándose  a mi forma  de ver el presente  como la innovación de mi  nueva forma de  verme….lentamente.

ES  LA ACTITUD  CUIDADOSA, AMOROSA Y TIERNA  DE VIVIRSE.

2.- Procedimiento de prueba.

      VEO, SIENTO Y  ESCUCHO MIS CAMBIO  EN :

A.-  Exámenes  médicos  al día.

B.- Actividades   físicas :   3 horas   a la semana  como  mínimo.

C.- Estudio ordenado por horario.

D.-Relaciones  amistosas  cuidadosamente  visitadas  cada  15 días.

E.-Ordenar mi espacios    semanalmente.

F.-Bajar de peso en forma sostenida.

3.- Contextualización

Ordenarme  amorosamente  para  mejorar mi  calidad  de vida , saberme un ser profundamente humano  que  quiere  cuidarse porque  si!! 

Me  vivo  desde el amor a sí misma y  amor  por su historia y  sus proyecciones.

Dónde??

Donde esté , con quienes  me relacione.

Me  amo, me acepto y me cuido o me valoro   porque yo me lo merezco

Eso  ser objeto de un merecimiento con calidad de  vida.

4.- Ecología

Cuidarme del abuso porque  me amaré tanto que   no irá  conmigo.

5.-Mis limitaciones y alternativas

Camino  mi  agachada.

Me nutro de penas.

Tengo una historia cargada de  tristeza y  lucha confrontacional.

 Aprendo a quererme.

Me alimento en forma irregular : a veces muy saludable o  muy  poco  saludable.

Hago  ejercicios en forma irregular, estoy con un sobre peso  notable.

Estudio en forma  irregular,  abandono los controles médicos.

No estoy en competencia  con nadie.

La sola alternativa  a seguir  es  la  que  empecé  al  vivenciarme  desde  el AGRADO DEL SER  CON  EL CORAGE  DE SER  UN SER LUMINOSO.

6.-Recursos.

Todos los regalos hermosos del ser  que  he recibido a lo largo de  mi vida, soy un milagro  de  sobrevivencia  deseo ser   un ser  en agrado de complitud : haciendo énfasis en  lo logrado  que  es todo un mundo de  maravilloso   donde hay una nieta  que  baila  con todo el vecindario además  de  hacerme  bailar  cada  vez que la voy  a ver.

Hay logros  palpables. Realzarlos   en primer plano y  ver mi futuro como la suma  de  esos milagros maravillosos  tomarlo  como  metas  de humildad para lo que me queda de vida.

          Gracias  por esta tarea, Mari

 Alejandro Illanes

 Conocido científico, médico, poeta, narardor, músico

  Libro Memorias de mi Padre

UN LIBRO NUEVO LLEGA A NUESTRAS MANOS:

“Memorias de mi padre”.

Testimonio de lucha en Nicaragua 1893-1980.

Autor: Gerardo Antonio Godoy Reyes, médico, profesor universitario de la Universidad De Oriente, Venezuela. De nacionalidad salvadoreña.

El Salv.:[s.n.]2014. (Talleres Gráficos UCA)ISBN 978 -99961-0-373-5

¡Sí!... es un libro épico, que   nos narra la lucha del pueblo nicaragüense durante nueve decenios en busca del camino hacia su libertad y  dignidad y,  que aún hasta el día de hoy, no lo logra. En un lenguaje directo, científico, Godoy Reyes, nos narra acciones, lugares, fechas, y nombres de los  defensores valientes  de   la democracia y  la equidad para los derechos  ciudadanos. Ellos, héroes todos,  protagonizan una  lucha contra los sujetos   serviles de los dueños del dinero y de quienes apoyan con egoísmo férreo el poder de los autócratas. Relata con énfasis movimientos rebeldes como el sandinismo que culminó, por fin, con su triunfo  el año 1979.

 Logro que su líder, el general Sandino, no alcanzó a   ver pues fue asesinado el 21 de Febrero de  1934, por miembros de la Guardia Nacional. Crimen ordenado por el comandante de ella,  Somoza García,  con el consentimiento del   presidente de Nicaragua J.B.Sacasa. En ese entonces, como reacción, se reinició una cruel dictadura,  la dinastía de los Somoza, que  no termina  con  la muerte de Anastasio Somoza García  en 1956  sino que sus sombríos partidarios continuaron en el poder...1980

La insurrección tiene su poeta en Ali Venegas , cuando estando preso en Managua, canta (fragmento):

La noche del presidio no tiene una estrella

Tanto mejor, canallas

La ilumina el relámpago soberbio de la gloria

Y la entibia el regazo materno de la patria

A.G.I.M. recibió donación  de dos ejemplares por su autor, desde San Salvador, en febrero del 2014  Uno de ellos se encuentra en la Biblioteca del Colegio Médico de Chile.

            

LA ESQUELA

Alejandro Illanes

El amor es uno solo y único, no tiene preferencia por edad, sexo, raza, ni religión.

                       Prende en el alma de los individuos, exaltando el cuerpo,                sin saberse cómo, por qué, ni cuando.

L A  E S Q U E L A

Apreciada profesora: Esta esquela que, discretamente y sin firma, dejé entre sus papeles, sobre su escritorio docente, es para informarle que voy a pasar mis vacaciones de invierno en casa de un compañero, fuera de Santiago. He pensado profundo sobre nuestra relación sentimental, y lamento decirle que, para aliviar mi conciencia, debemos ponerle término. Ud., distinguida profesor-ayudante de Bacteriología, no puede aparecer ante la Escuela de Medicina comprometida con estudiantes de su ramo. Expresándole máximo respeto, me despido con cariño. A.

Tomé mi decisión de romper con ella, y por ello como huyendo, llegué antes de la hora al paradero, aceptando la gentil invitación que me había hecho Eduardo para tomar el  bus que lleva a Valparaíso, por lo tanto, no era de extrañar que él no arribara todavía. Éramos pareja de estudios desde el primer año de la carrera y, desde un comienzo, fuimos parte del mismo grupo de prácticas. Él era meticuloso en los laboratorios de práctica, mientras yo, más intelectual, obtenía excelentes calificaciones. Una armoniosa y conveniente asociación de estudiantes, que terminó por ser de muy buenos amigos.

No le extrañó (puesto que lo sabía), cuando le conté que la ayudante de Microbiología, Dra. Beatriz, me miraba con insistencia; y a término de una sesión, cuando la mayoría ya se había ido, se acercó, haciendo comentarios interesantes sobre la materia, ocupó un taburete contiguo e, indagando a través del ocular de mi microscopio, me hizo ver detalles interesantes, desconocidos para mí. Habló con tono cadencioso, cautivante, mareándome con su potente perfume femenino, sus mejillas me rozaron al compartir el instrumento óptico, las respiraciones se mezclaron en una atmósfera tensa, vaporosa, de atracción animal. Sus muslos levantados, por lo alto del taburete, estaban vestidos de medias negras con figuras sugerentes; desde mi posición, podía verse, por su entreabierto delantal blanco, el nacimiento de ellos, provocándome. Sin personas a la vista, -mientras fingía observar por el magnificador-, le acaricié de forma suave los muslos y, luego, mis dedos, al subir cual mariposas, acariciaron la hendidura anatómica de mis deseos (Eduardo, invisible, consciente de nuestros anhelos, supuse, terminó de lavar el material de vidrio usado, dejó unas toallas secas disponibles  sobre el mesón cercano, apagó las luces y salió sin despedirse, trancando la puerta). Enseguida, temblando de emoción, abandoné mi puesto de observación óptica, tomé las esponjosas toallas blancas y las extendí sobre las frías baldosas…

Este encuentro sensual se repitió varias veces, en ocasión de las prácticas. En una oportunidad, le pregunté por qué no se había buscado pareja entre otros compañeros, algunos muy apuestos.

-No, contestó airada. Para eso tengo novio; y quiero que sepas que me gustas tú, por tu figura, ternura y vividos sueños; y luego…fijando la mirada de sus ojos brunos en el vacío, guardó misterioso silencio.

El prometido de Beatriz iba a buscarla algunas veces, citándose ambos en el cafetín de la Escuela, según me dijo. Y propuso que, en una de esas coincidencias, me aproximara, presentándome, y le planteara abiertamente  nuestra intensa  relación afectiva. Me tomé un tiempo para reconocerle: era alto, de contextura firme, de pelo, cejas, ojos y tez morena; se llevaba a Beatriz del brazo, con brusquedad, como si fuera un artefacto propio. Ella, pequeña, blanca, bonita, cuerpo en reloj de arena, lucía anulada por este oscuro y recio macho.

  Eduardo, que seguía de cerca todo el “affair, me comentó:

- No es un individuo para ser enfrentado físicamente, sin perder la crisma.

Para mí, ese no era un buen proyecto de pareja, ella era diez años mayor y ya comprometida con un hombre que, a simple vista, era un obstáculo material insalvable. Por fortuna,  mediante la esquela explicativa dirigida a la doctora Beatriz y la oportuna invitación hecha por Eduardo, hacían posible interrumpir esta situación que amenazaba transformarse en una pesadilla.

Un conocido silbido me sacó de la ensoñación mientras esperaba, pues el “bueno de la película” Eduardo, se aproximaba corriendo al autobús donde  yo estaba, y que nos dejaría en su cálido hogar porteño de acuerdo a lo que me había susurrado al oído.

-Adivino que has decidido, al fin, dejar a esa alrevesada profesora de Microbiología y venirte a pasar las vacaciones conmigo, querida ANITA, y… dame un beso.

Patricia Arias

Soñadora perenne, pintora en blancas sedas, abuela en ciernes, acompañadora de almas que buscan, poeta según rumores,feliz activista del mundo por venir, meditadora empedernida y psicóloga por descarte.

Si fuese imprescindible: He tenido el honor y alegria de tener como maestros a Humberto Maturana y Francisco Varela cuando estudiaba Biologia, a Louise Hay, Deepak Chopra y Carolyn Myss cuando buscaba el rumbo perdido, y a Luis Weinstein  cuando la voz se me hizo pluma.

                 El Amor cura?
 Una voz masculina canta   Gopala Gopala...Deva Kinanda Gopalaa. Es  un documental que termino de ver. Siempre me han gustado los documentales, más que mostrar la fantasia de alguien, como hace una pelicula, estos muestran la vida de veras, esa que no se inventa, que esta ahí afuera, día tras día.
Me pregunto:
Acaso el Amor sana?
El Amor entendido como Universal, el Amor comprendido como aprecio incondicional, como vehículo de algo más grande que nosotros, sin agendas privadas, sin dueño y sin siervo.
La pregunta me brota la tarde del Viernes Santo. Este no es cualquier viernes, es el día en que el cristianismo recuerda y revive la muerte de su Señor, el Cristo.

Siendo este un pais que se dice cristiano, hay ritos  y tradiciones esperando ser seguidas, siendo  este un mundo globalizado...ya nadie las sigue, todos corren a las autopistas,  a la playa, el campo, la montaña, etc, olvidando, si es que alguna vez lo conocieron, el tono espiritual del dia.

Los diarios se preguntan  que tradición se ha perdido y porque, los curas en sus espacios preguntan lo mismo y desde ahi  fustigan a sus pocos feligreses citadinos, es un sonsonete:  culpa culpa, por tu culpa...

El diario trae una foto...un grupo de personas adoloridas caminan tras el oficiante, cruzando por las cenizas del incendio de Valparaiso, y yo me pregunto :  cual es esa absurda obsesión  de destacar el sufrimiento como practica vital? Si, cierto. El sufrimiento puede, y muchas veces es, camino al crecimiento...tiene el potencial de hacernos mejores, pero hay veces en que con ciertos adoctrinamientos, en ciertos contextos, al  ensalzarlo, esta búsqueda  se acerca peligrosamente al masoquismo.

Y el masoquismo no es crecimiento espiritual, ciertamente que no.

Pero bueno, este es material de otro posteo.

Volviendo a nuestro tema:

Permanezco en silencio este Viernes santo.

Algo aprendido no en un monasterio, sino en un retiro de yoga...y el silencio en aquel entonces me enseño mucho.

Asi es que ahora lo practico, me quedo en silencio este dia.

Honro asi la herencia de los mios, honro también a quien considero un Maestro, Alguien que haciendo honor a su raiz sagrada, fue un Hijo de Dios en todo el sentido del término.

Es entonces luego de ese  dia de silencio, en que al anochecer un par de documentales me cuentan historias de niños. Huerfanos rusos en una película, niños crecidos en un prostíbulo de Calcuta en la otra. En ambos documentales la motivación es amorosa, una al adoptar esos pequeños , la otra al tratar de enviarles al colegio y darles un oficio.

La primera, la historia de adopción,...Padres ansiosos que solo quieren dar, y estos huérfanos, niños que han desarrollado un modo de protegerse a si mismos, que han formado una barrera de desconexión, ni pena ni rabia,solo desconexión. Duro de ver, tan pequeños, y tan heridos ya.

El otro documental muestra una forma más desesperada, más urgente  de Amor, si eso es posible.

El primer documental se vive con esperanza, el lazo padre-hijo hace ahi una diferencia, con un montón de ayuda terapéutica, si, pero  la hace. En la otra pelicula, sin ayuda, el cruel ambiente hace su triste parte...pero aun ahi, se puede tocar el Amor con mayúscula, ese que generoso,  apuesta por la mejoría, si o si, que cree en lo impensable, que mueve montañas, aun a pesar del resultado.

El Amor en acción, en ambas, Amor esperanzado, agotado, resquebrajado, pero Amor ciertamente.

La familia que adopta, a esos niños tan extranjeros, actúa de un modo  locamente valiente, es cierto,   pero acaso el Amor no tiene algo de eso?

Amar desde el cansancio, sintiéndose sobrepasado, es un testamento al Amor mismo.

Igual que el acercamiento de esa mujer a esos niños de prostíbulo…en la agotadora espera, en medio de la desesperanza, conmueve como en esos niños  se mezcla la inocencia con el profundo sentido de la realidad. En medio del caos, son ella y su camada nadando contra la corriente, sin ayuda de la burocracia, como pasa la mayor parte de las veces.

Cuantas iniciativas humanitarias se han hundido así.

Podríamos hablar de educación, de oportunidades, podríamos decir que en ambas historias ese es el Bien, esos son los ladrillos que ampliaran su capacidad de cuidar de si mismos...si, algo hay de eso, pero por debajo, la trama basica es el Amor.

Amor que tiene un elemento personalísimo, las ganas de hacer una gran familia en una historia, y en el otro caso hacerse cargo y aliviar una responsabilidad  muy personal.

El Amor se percibe en el despertar de los sentimientos tibios, las son- risas muestran un lento deshielarse en esos rostros pequeños, la caída de los enormes muros  construidos por esos huérfanos para sobrevivir. Se ve gozo, profunda alegría  en los más pequeños en ambas historias.

En la película de los huérfanos, se buscaba un patrón, una forma de relacionarse con otros forjada en las primeras experiencias de un bebe, en la interacción con su ambiente, ahi esta la ayuda terapéutica amorosamente entregada y recibida, en la otra pelicula, no hay nada de eso.

Tal vez habría hecho una diferencia.

Y entonces me queda la impresión que como en ese primer documental, el de la orfandad,  esto que yo hago, esta pequeñez de relación, de veras si ayuda cuando las condiciones asi lo permiten.

Se me ocurre entonces, que estas personas que aparecen, medio quebradas  o a medio armar...es como si hubiesen crecido en orfanatos...hubo elementos sin desarrollar en sus vidas, que en sus cerebros instalaron modos distorsionados de pensar y hacer.

Entonces siento que las creencias que traen, las desconfianzas, los miedos paralizantes, son  conclusiones tempranas obtenidas desde el dolor, esas vistas distorsionadas pueden ser miradas como patrones de conductas alternativos de los que no estan!

Y que es en este, mi trabajo, en esta sutil, a veces aparentemente  liviana  relación,  en donde comienzan a surgir, van  apareciendo de a poco...modos mas sanos.

Y eso es esperanzador, porque en esto que hago, no se puede como un doctor  frente a un enfermo, pronunciar un diagnóstico, no ayuda. Lo que ayuda es estar ahí, con ellos, en el fuego de su existencia.

Algunas  de estas personas caerán del camino en el proceso,  tristemente, no hay mucho que hacer ahí. Uno ha de respetar que así será. Que por alguna razón, más grande, más amplia, más sabia  que nuestro limitado conocimiento no veremos avance.

Sin embargo a veces, si tenemos suerte, seremos bendecidos y alguna regresara. Y entonces el proceso se acelera, adquiere una fuerza inusitada, de gran belleza. Es conmovedor. Vienen las coincidencias, el Universo hace su parte, y somos testigos privilegiados del  paso de un ser humano por un umbral, camina hacia otra conciencia!

Ah! esos son momentos mágicos.

Asi que al caer la noche, termina este posteo al otro dia , hacia el final  del Sabado Santo,  y  celebro la Resurrección.

La humana, el renacer de alguien que ha logrado pasar, traspasar el umbral del dolor. Ha renacido.

Acaso el Amor cura entonces?

Si, dadas las condiciones adecuadas, como una planta en el terreno apropiado, veo que si, sana.

        Juan Cartlos Etcheberry Cristi
 Escritor boliviano

Cuando ya no estés

A mi compadre Marco

Cuando la vida

te plantea este

tipo de encrucijadas

cuando existe

diferencia de un segundo

a otro.

Cuando los polos

se invierten

y no sabes

si es de día

o de noche.

Cuando la estupidez

tiene cara de

muerte

cuando todo ha

cambiado.

Cuando la muerte

te arrebata todo

en una acción

despiadada

y te deja

seco

sin siquiera

algo de consuelo

sin un “nos vemos”

o un “hasta pronto”.

Te deja

así, un cuerpo

en una intersección

cualquiera

en una ciudad

cualquiera

en una hora

en que todo

se apaga

en la cual

seguramente

tú no entiendes

qué ha pasado.

Cuesta aprender

a morir

cuesta dejar

lo que te ha sido

dado

cuesta, sin duda,

devolver el traje

que te prestaron

al nacer.

Pero la vida tiene

esos ángulos

que no todo

el mundo ve,

y más allá del llanto

que es necesario

para hacer luto,

lo importante es no

quedarse en ello.

Porque así como el destino

te quita

te entrega otro tipo de

belleza

y esta es

lo que deja la persona:

sus expresiones

sus charlas

sus ganas de vivir

su energía.

Penoso sería que nadie

llorara la partida

que nadie fuese

a la ceremonia

que echen tierra

sobre uno

como las culpas

que se tapan a conveniencia.

Pero no es tú caso

amigo mío

tu personalidad

precede

no dudo en ningún

momento

que has “marcado”

a tantas personas

como quisiste.

Convengamos que el día

y la hora no era

la adecuada

que algún imbécil

no tenía que pasar

por ahí

pero pasó

y no podemos dar

marcha atrás.

Estoy seguro que a estas fechas

ya no has de estar aquí

y estarás interesado

en otras cosas

y que tu obra en este mundo

concluyó.

Suena curioso decirlo,

en la última conversación

que tuve contigo

me preguntaste

si pasaba por un período

de sequía literaria

cuando te dije que ya no escribía mucho

y que irónica es la vida

hoy escribo sobre ti

lo que pretende ser

un “epitafio”.

Compadre, fue un verdadero honor

conocerte

fue más placentero sostener

largas e interminables

conversaciones

fue y es un privilegio ser padrino de tu hijo

conversaciones que hoy lastimosamente

no podrán ser.

Me quedo con tu voz

que me acompaña en la distancia

con tu sonrisa de niño bueno

y con ese querer de amigos

que pese al tiempo que no nos veíamos

se acrecentaba en segundos.

Quiero decirte un hasta pronto

y cuando sea mi turno

espero que estés al otro lado

para recogerme.

Juan Carlos Etcheverry Cristi.

La Paz, Octubre 2013.

Vidas cruzadas

A veces has querido preguntar

Por que tu vida

no fue “normal”.

A sabiendas que

la “normalidad”

puede ser

para muchos “sencilla”

y para otros

controversial.

En mi caso,

está más próxima

a un film

que a la vida

misma.

He aquí una situación

a disentir

pues

quién dijo que la vida

no era de alguna

manera

un film de larga, larga

duración.

El caso es

que esta película llamada “vida”

a veces no tiene

finales felices

a veces la muerte

se interpone

ante la vida.

Y no queda más que aceptar

los designios

Superiores.

Como dicen,

la vida continúa

es como un río

que se deja llevar

hasta desembocar

a la gran mar.

Al final del día

te preguntas ¿qué te queda

si no pequeños fragmentos

de felicidad;

instantes fecundos

de mucha intensidad

que llamamos bienestar?

Muchos hemos hechos apuestas distintas

como intentando doblarle el brazo

a la vida

como si se tratase de un adolescente

que no tiene conciencia de sus actos

caminando a oscuras por momentos

pero

hoy se está acá

en el mismo centro

en paz con Dios

y el universo

y me hace tener

una mirada contemplativa

hacia la vida

inmensamente hermosa

con todos sus matices.

A veces tomar una decisión

que creemos la correcta

que nos hace perdernos

de la otra

y que ignoramos su destino final.

Si tuviéramos una pista

si supiéramos qué nos hará mas felices y menos infelices

entonces no dudarías un segundo

en tomar la “decisión correcta”

y abordar ese vagón

que bien puede ser el último.

Como se estableció, la vida

puede ser cine o cine ser la vida en realidad.

Lo importante es rescatarse a través del amor

esa sensación maravillosa

que nos da vida

que es como un manantial

cristalino

que fluye

por su propio cauce.

Pues la vida se nos va en un parpadeo

por eso cada día, cada segundo

y cada bocanada de aire

que respiramos

ha de ser un aliento,

una esperanza

sobre la derrota,

un renacer entre tinieblas

un comprender

que el color

es la prospección

de uno mismo.

Y por muy intenso que todo esto haya sido

queda esto marcado

en algún lugar de tu conciencia

para que de tiempo en tiempo

recuerdes:

que si estás vivo fue porque 

vienes de la muerte.

Juan Carlos Etheverry Cristi

La Paz, 2014.

Coma

-eternamente solos –

Los amantes

cruzan sus miradas

para sentir

el candor

de noches pasadas

presentes hoy.

La furia de las circunstancias

dejan entre ver

las purgas de otros

que se rinden

en un acto genuino:

amor.

Qué podría decir

el ruiseñor

sino que guardar

silencio

en esta celada

de dos des-conocidos.

Te vas dentro de mi

y yo dentro de ti,

qué podría

agregar

a este acto genuino,

clandestino...

La noche perdona

y llueve tras de si

lavando las culpas

que vendrán al minuto

consecuente.

La vida me conmueve

en estas contrariedades

no importa

lo maduro que estemos

amo tus formas

así éstas no sean

perfectas.

Es este tipo de amor

que soñamos

y nos emocionamos

con un viejo film

de Hollywood.

Sepia seguramente

será esta realidad

inconclusa

porque tú te has ido...

y yo me quedo

sin nada

excepto el olor

fuertemente a ti. 

Puedo volar inclusive

en este pequeño

espacio de pensamientos;

mañana será distinto.

Cómo decirte

que esto es real

-ambos lo sabemos-

pero al segundo

siguiente

el abismo.

Qué manera de profanar

lo indecible

que manera de perderte

en un acto heroico

viendo como te alejas

y yo consolándome

en el manto del silencio.

No logro encontrar el

sentido correcto

abro mis puertas

y tu aroma me invade

ya te estoy necesitando

¡pero sé que esto no es posible!

Se han derrumbado

castillos

extravié la brújula,

el amor es la única

guerra

que puedo

perder

irremediablemente.

Tengo ganas de vestir

de negro

por pena

por esta ida des-garradora.

Este es el confín del amante,

mientras el lecho

baja de temperatura.

mientras intento

improvisar con dolor/amor

cuando tú ya has volado...

Entonces, los versos se vuelven necios

apenas puedo escribir:

esto no lo había

sentido.

Alguna vez  tenía

que pasar (me)

hasta el corazón

más duro

cae ante la estocada

mortal.

La cama de los amantes

sobe a soledad

hasta que se enciende

con candor/amor

nuevamente en cero

nuevamente enamorado

de un fantasma.

Juan Carlos Etcheverry Cristi. 

María Alicia Pino Pozo, poeta azul y auroral, en medio de la orden celeste del dios silencioso y algo aburrido, bajó hasta el planeta azul a pintar los cisnes de las granjas encantadas. Hoy viaja por esa tierra con la esperanza de encontrar a los que vuelan con níveas alas azules. La esperanza siempre le sopla al oído los azules silencios de dios.

Esta es mi Aurora

Introducción

En septiembre del 2013, junto a mi sobrina y fagotista, Daniela Pino, y la musicoterapeuta Gabriela Tanner, emprendimos una aventura: el Proyecto Aurora, presentación poético musical para niños con necesidades especiales, que implementamos en el colegio donde asiste mi hija Constanza con Síndrome de Down.

La intervención consiste en un taller vivencial en el aula donde a partir de la declamación de poemas, especialmente seleccionados para el público infantil, se incorpora la música de fagot, guitarra, cantos y la intervención de los sonidos terapéuticos de los cuencos tibetanos.

El objetivo que nos propusimos era estimular el potencial creativo y sensitivo de niñas y niños con necesidades especiales a través del contacto y el conocimiento de la poesía y la música como elementos catalizadores de  la comunicación y la sanación.

Después de casi seis meses de trabajo, el impacto en los niños ha sido significativo: ellos hoy reconocen los poemas, cantan las canciones e incluso se identifican con los personajes de los poemas, entrando en el mundo poético a través del lenguaje corporal y la repetición de los versos.

Finalizando un ciclo, quisimos contar cómo había sido esta experiencia en nosotras mismas. A continuación les dejo con el texto que salió de esta inevitable alma mía de poeta (y madre).

Esta es mi Aurora

Seis meses de intervención poético terapéutica en el colegio de los niños de ojitos rasgados, de los niños babeando su desorden cerebral, niños a veces malformados, con una sonrisa que ocupa hasta el centro de sus ojos; niños escondidos en la semilla blanca, niños jugando con el cielo, niños en complicidad con el viento norte, niños que buscan una línea de razón en mis ojos y tocan mis manos indagando el origen de tanta cordura.

Miro hacia el centro del patio, corren de sí mismos, en un inaudito silencio de niños extranjeros, corren y a veces entran en el mundo como un susurro de realidad. Busco entre todos a la mía, a la luciérnaga que guardo entre mis manos por las mañanas y que marcha vestida de uniforme como si fuera de este mundo, marcha como si el tercer cromosoma no hubiese hecho ningún esfuerzo, como si esta tierra fuese el sitio exacto, como si estuviese el mundo construido para todos, como si la cordura, la bondad, la nobleza fueran el cimiento de este planeta arcano. La busco con la esperanza de verla en medio de los juegos colectivos, de los ires y venires de la razón, de un ajedrez resuelto, y en el rincón poblado de sol y mañana, gira sobre sí misma, ausente y silenciosa.

La busco, la busco, temerosa de no verla feliz.

Entonces, como si una campana de grillos levantara su cabeza, me ve y retorna a mis manos, retorna ampliando su sonrisa, despertando sus pupilas como una rosa diminuta. Y luego brotando entre los grillos, luceros niños, hojitas trémulas, pasitos torpes, griterío silencioso, me rodean hasta colmarme de guitarra y poemas.

Y luego no hay excusa para tanta alegría, para el rostro tan lleno de ellos en la tía Ale y la tía Jenny, para el fisgoneo fagot, para el asalto a los cuencos, para el orden de las sillitas y el consiguiente sigilo versificado. No hay excusa para no abrir las ventanas a la aurora.

Cultivo una rosa blanca, es la frase que sentencia el sentido, es la declaración de un principio que nos toma de la mano y pasea con nosotras hasta el centro de sus almas de agua, sus almas que contienen más verdad que toda la historia junta, almas que no saben de prestigios y ambiciones, almas que concuerdan con el trayecto del sol hasta su muerte, almas que se despiertan con la sola intención de ser en sí mismas, almas que no saben de nosotros y nuestra triste voluntad de trascendencia, almas que vienen y van como los pájaros y las semillas que caen de los árboles, almas que se dan en la inocencia, que no dudan de nosotros ni de nuestras razones complejas y utilitarias, almas que confían como ninguno, que miran hacia el cielo sin preguntar a dios su guión inaudito; en julio como en enero para el amigo sincero que me da su mano franca.

No hay cruel que les arranque el corazón con que viven, no hay cardo ni ortiga que cultiven, sólo rosas blancas.

Los veo retirarse hacia no sé qué puerta, hacia no sé qué rutina. Los veo marchar de la mano por el pasillo. Retornan al silencio que escribe el significado de la vida. Retornan a mirarse en el rincón soleado, a vestirse de quietud.

Sobrevive la luciérnaga al llanto de la noche, sobrevive al pasar por los charcos y el corazón silente.

Son niños sobrevivientes de un mundo que se nos cae a pedazos. Guardan no sé qué arma, qué gatillo, qué espada, guardan luciérnaga una luz más poderosa que nosotros mismos. Ellos verán el sol en la aurora, un sol que nosotros hemos olvidado.

Ay memoria, que piadosa en ellos, nos perdonas.

Esta es mi aurora.

.

Jorge Flores

Poeta , educador, militante de la poesía

Urbano

1.- Hablas desde el teléfono

Estridente y silenciosa

como los golpes de la vida

hablas desde el teléfono

para decir que no vienes.

Entonces  te respondo,

que está bien, luego hablamos.

Es que murmuras

-No ha sido mi intención.

Yo sé que esperas que diga

si quieres yo voy.

Más silenciosa que estridente

como la luna en las esquinas

respondes:

-¿Qué haces?- dices

-Nada- respondo

-¡Es que no puedo ir!- insistes

-¿Qué haces- dices

-¿Qué haces?- dices.

Ahora sé que estoy en tu corazón.

Jorge J. Flores Durán

                               continuará...

2.- Hablas desde el teléfono

De lado a lado

como un barquito de papel

espera el  llamado:

-¡¿Aló?!, estás enojado...

-No, no lo estoy,

solo... solamente

comencé a  retirar la cena.

-¿Por qué lo has hecho?...

- Simplemente porque no vendrás.

-Tan rápido asumes la ausencia,

te he dicho que lo intenté, intenté ir.

-El resultado es el mismo, no vendrás,

¿qué sentido tiene cenar solo?

Ya las noches son largas,

para qué retenerlas.

-Te juro que traté de ir.... ¿qué habías preparado?,

dime, ¿qué habías preparado?

Dime.

Jorge J. Flores Durán

continuara....

III Hablas desde el teléfono

Cómo esperando un regalo

a los pies de un árbol

responde el teléfono:

-¿Aló?

-¿Qué habías preparado?

-Era una sorpresa.

-Fue un día muy difícil,

no tuve tiempo de arreglar mi horario,

si hubiera sabido, quizás.

Alguien le pregunta a la noche

porqué es muda:

-Si hubieras sabido, ya no sería sorpresa.

-No seas pesadito pareces un niño

-Qué quieres, si me has dejado plantado.

-¿Que habías preparado?

-Y dale que dale con misma pregunta.

-Niño  engreído y cocinero.

-Me haces reír con tu forma de hacerse perdonar.

-No tengo culpas para pedir perdón.

-Solo te diré que tengo un vino blanco bien seco en la heladera,

el resto lo debes imaginar.

-¿Imaginar? estoy muerta,

horas de oficina, horas en terreno

¿y me pides imaginar?.

-Creo que descorcharé el vino,

¿dime, voy por una o dos copas?

-No te atrevas abrir el vino,

no te atrevas...

Jorge J. Flores Durán

continuara....

IV Hablas desde el teléfono

—¿Aló?

—En qué quedamos ¿vienes o no?

—Has abierto la botella?.

—Aún no...

—Porqué no lo hiciste.

—No encuentro el saca corchos...

—Esperaba una respuesta mas, mas  romántica.

—No das tiempo, tampoco  a la paciencia,

la botella está aún ahí, a la espera como una sombra.

—Te lo dije no pude arreglarlo  el trabajo ¡pero si ya lo explique!.

.—Entonces porque insistes en que no abra la botella…

—¿Continuas enojado?

—No, no lo estoy

—¿Arrogante?

—Y tu curiosa?

Jorge J. Flores Durán

Continuara…….

V. Hablas desde el teléfono

-¿Aló?

-¿Por qué no vienes?

-Repítelo…

-¿Por qué no vienes?

-Repítelo…

-¿Por qué no vienes?

-¿Lo deseas…?

-Sí, lo deseo….

-¿Por qué?

-Ya te lo dije: Lo deseo

-Repítelo…

-Lo deseo

-Repítelo…

-Lo deseo

-Me has hecho reír

-¿Por qué no vienes?

-Repítelo…

-¿Por qué no vienes?

-¿Aún está el vino?

Jorge J. Flores Durán

Epilogo

I.-

Pasaron los años, como tantas hojas sobre los autos cuando pernoctan cerca del los arboles.

Nunca sabremos si la botella de vino se destapó o no, son esas preguntas de las que no se desean respuestas. Ella junto a su familia, esposo, hijos, hijas siempre se alegra cuando alguien abre una botella de vino. Alguna vez  relató el motivo:

-Es lo más hermoso que alguien te ofrezca el amor con vino blanco.

Se emociona hasta las lágrimas, como los ríos al caer una nube en su espalda.

- Todas las mujeres deberíamos alegrarnos, que nos seduzcan, que nos deseen.

El también, tiene recuerdos del vino, pero cada vez que alguien abre una botella mira siempre por la ventana y se pone de pie, como un susto, como un ruido,  su mujer un día le preguntó el motivo de su tristeza.

-Fue  hace muchos años atrás, estaba haciendo la tesis e invité a una vecina a cenar, no sabía que vino comprar, es eso.

Su mujer sabe que guarda un dolor, es la única persona que se entristece con un vino.

II.-

El debe comprar un vino para la cena, se lo encargaron a último minuto, rápidamente se dirige a las góndolas  y nuevamente le vuelve la inseguridad, piensa y piensa como alguien haciendo una apuesta, pero no lo puede creer, encuentra el mismo vino que nunca abrió.

Ella está cocinado y se percata que falta vino y le pide al esposo que baje a comprar una botella.

- No puedo mi amor, estoy bañando a los niños, vaya usted.

- Bueno yo iré.

Apurada va directamente a las góndolas de los vinos, de izquierda a derecha revisa las botellas, buscando una con el mejor marinaje para la cena, Cuál es su sorpresa al ver en la góndola el mismo vino blanco que nunca tomó. La sorpresa aún siguió al constatar que solo quedaba una sola unidad. Ella la toma con su mano de inmediato, no dejaría pasar nuevamente esa oportunidad en su vida.

III.-

El, que había desistido en comprar la botella de vino, se arrepiente y desde las cajas del supermercado corre hacia las góndolas. Entra en llanto al ver que la botella ya no estaba.

Al final del pasillo ve a una joven mujer con la botella en la mano y le grita:

- Esa botella es mía, es mía.

Ella al escuchar los gritos se gira hacia él, y se quedan mirando fijamente a los ojos. Ella le responde:

 -Ya no es tuya -mientras la abraza la botella al lado de su corazón. -Si la quieres .. ven, ven por ella.

IV.-

Continuará...ha sido la palabra de esta historia. La vida continúa, con o sin nosotros. Las oportunidades pueden pasar sobre nosotros y no volver más. Nuestros personajes siguieron sus vidas, ahora la vida les ofrece otra oportunidad. ¿Cómo  esta historia puede continuar?

Nota del autor

El poema Urbano, usa el lenguaje narrativo de las historietas de los años 60. Historias que debían continuar una semana después con la publicación del próximo número de la  revista, el uso de Continuará remplazando el FIN, permitía al lector imaginar e involucrarse  en la narración, es lo que se buscó también en Urbano. La estética del poema es una cita de los  personajes Pierre y Mireille del curso de francés de audio y diapositivas que se ofrecía en Francia  en esos años.

 Jorge J. Flores Durán

05/06 2014.

Iros Leal

 Texia  Roe 

       

 Educadora, nararadora, enraizada en Las Cruces

Lenguaje

Juan Acevedo Leiva salió de la casona que le dio el sustento a los 14 años ,cambiando la comida y el camastro por el arduo trabajo agrícola.

Solo sonriò  escuchando los ladridos del Manchado unidos a los vaivenes de la cola en cada despertar.

JUNTOS TOMABAN AGUA,JUNTOS COMIAN, JUNTOS DORMIAN

Supo de su cambio a hombre por el notorio crecimiento de los pelos negros en los sobacos y parte inferior; y por el casi aturdimiento al conocer a Maruja, una muchacha màs bella que el amanecer  verdeamarilloazul .

Un dìa la abordò  temeroso y le dijo: ¡Guau ¡  ¡Guau ¡

Patricio Alarcón Carvacho

 Educador, psicólogo, ensayista, impulsador de una mirada integrativa  a la  salud y a la coexistencia.

UNA MIRADA COEXISTENCIAL E INTEGRATIVA DEL SÍNDROME DE DOWN

Patricio Alarcón Carvacho ___________________________________________________

“Tengo la lengua larga/Podría ser libélula o lagartija/ Tengo los ojos de almendra/ tal vez salí de un nogal/ Mis manos son pequeñas/ podría ser un niño/ Creían que todos éramos gorditos/ podría ser un globo/ Y nadie le apunto/ Sólo tengo Síndrome de Down“

María Luisa Chávez  (Educadora Diferencial y estudiantes de la Carrera  Salud Integrativa.)

Un intento de mirar el Síndrome de Down, desde una perspectiva integrativa y coexistencial, trae a la mente muchos temas y matices, surgidos de la experiencia teórica y vivencial.

Sólo a modo de semilla, para continuar sembrando esta reflexión y búsqueda de la apertura a un paradigma más parecido a como es la realidad, se desarrollan brevemente los siguientes tópicos.

§  MENOS COMPARACIÓN   NEGADORA DEL OTRO  Y  MÁS VALIDACIÓN POTENCIADORA DEL SER.

Las investigaciones caminan en dirección opuesta al hombre, mientras más explicamos la realidad más nos alejamos de ella, cuanto más intentamos comprenderla por esta vía metodológica más desconocida e incomprensible se torna.

La descripción de algunos o alguna dimensión de esos algunos, como un conjunto de síntomas, como una persona en falta, enferma o imperfecta, es producto de un tipo de lenguaje que tiene una vestimenta predeterminada por una macro estructura creada para controlar e influir, esta dominación e influencia ejercida sobre nuestro modo de pensar, somete y determina nuestra semántica lingüística. Algunos de estos recursos de dominación epistemológica son: el prejuicio, que es una especie de economía mental, que opera reduciendo el todo a una de sus pseudo-partes, otro modo de control gnoseológico es el recurso de agrupar la realidad de acuerdo a estándares de normalidad, impuesto según la conveniencia de moda.

La explicación de la realidad y el afán sobre-legitimado de hacerlo, es la  “realidad” establecida y homogenizada por los sistemas de poder. Es de esta pseudo-realidad o espesor del mundo, del que se requiere librarse para verse a sí mismo y a los otros. A más explicaciones más espesor, a más explicación del otro más distancia entre el yo y el tú.

Se requiere reducir las explicaciones que nos alejan de los otros; y cambiar o a lo menos complementar tanto pensar; con más caricias, más abrazos, más sonrisas y más miradas. Más ser quien se es para que el otro pueda ser quien es.

No deja de ser curioso que lo que se requiere para ver y acercarse al otro, son las competencias propias de un niño o niña con SDD. Parecen ser portadores de la llave que abre la puerta a la existencia del otro. Saben hacer visible lo invisible, sin ningún debería, fue o será. En como un gesto validador que facilita que todos los seres del planeta sean creados al existir. Es como tener entre  nosotros, ciertos co-habitantes que desean enseñarnos a ser “dioses” creadores de los otros.

Se necesitan más "con" y menos "sin": Menos sín-dromes  reductivos y negadores del ser e identidad de los prójimos y más cón-dromes, videntes de las potencialidades, virtudes y sentidos de los otros. Ya no es necesario seguir repartiendo etiquetas y de poner a los niños y niñas en estantes diferentes, según lo dicta la taxonomía de moda, con el pretexto de comprenderlos mejor. Un niño o una niña no necesitan ser comprendido en su etiología, o en su neuropsicobiologìa, sólo necesitan ser vistos y acariciados. Menos pensados y más sentidos.

§  MENOS MAPA Y MÁS TERRITORIO

Nuestra herencia y condena epistemológica es el hábito de sobre racionalizar, de operar en la vida como si hubiera una equivalencia ontológica entre la representación mental o semántica de la realidad y la realidad política o “sin paréntesis” que esta representa.

 En lo emocional también se suele vivir estos dos dominios como  equivalentes, por ejemplo se puede experimentar como semejante, pensar en alguien que estar con alguien, chatear con otro que conversar con otro, estar con la descripción o mapeo del otro (que no es el otro),  que estar con el ser o territorio del otro (que es el otro).

El camino explicativo del otro nos puede ocupar la vida, podemos pasar mucho del tiempo de estar con un prójimo, construyendo un mapa de él, intentando que sea lo más símil a la realidad para lograr conocerlo mejor cada día. La paradoja es que mientras más se intenta conocer y acercarse a ese otro desde la óptica de la ”ontología del explicar”, menos se le conoce y más se aleja, dado que el sólo existe, como si fuera otra habitación, en el dominio político, habitación a la se puede acceder,  sólo con los lentes de la “ontología hermenéutica”.

El desafío o la dificultad para entrar a esa habitación contigua, donde un niño o niña con SDD “es”, es aún mayor, sobre todo cuando se tiene un mapa que se perfecciona inclaudicablemente, generado desde una necesidad que brota principalmente de esta supra-mente, a la que se le atribuye el poder creador de todo lo que existe. ¿No serán los niños y niñas con SDD, las puertas abiertas o las manos que invitan a cruzar desde la habitación del no ser a la habitación del ser, desde el dominio de la inexistencia al dominio de la existencia?

§  INCORPOREMOS EL UNIVERSO AL ENCUENTRO.

 Es muy distinto ver en un hijo,  sólo al propio, que ver es su mirada a todos los hijos existentes y existidos. El desarrollo de una mirada transpersonal, permite ver en el otro a todos los otros y todo lo otro. Es muy posible que una de las miradas más conectoras con la totalidad, la mejor ventana a la trascendencia, esté en los ojos de un niño o niña con Síndrome de Down.

Sólo cuando en los ojos de un niño se ven todos los niños se ha visto a ese niño, existe una simultaneidad hologramàtica,  que hace posible ver el todo a partir de una de sus partes y la parte a partir de ver el todo. Al parecer hay seres parte-todo, facilitadores del unitas múltiples. Seres que desde su mismidad nos facilitan el encuentro con la otredad. ¿Habrá algo más parecido a esos seres que un niño o una niña con SDD?

§  APROVECHEMOS A LOS TRADUCTORES DE LA BELLEZA DE DIOS.

La conexión con el todo incluye la belleza, no cualquiera, la trascendente la  genuinamente estética. Es tan artista el que crea como el que recrea lo bello. Pocas personas sienten, resuenan y recrean lo bello como los niños y niñas con SDD. Por alguna misteriosa razón tienen vía libre a la belleza trascendental, tienen la capacidad de conectarse directamente con el goce de lo estético pleno. Entonces reguémoslos de poesía, de música, de teatro, de pintura, para que florezcan en sus ramas todas las expresiones y recepciones artísticas como un todo. También esta supra capacidad de los niños y niñas con SDD, es una reiteración de su aporte coexistencial en dirección a la trascendencia, con la distinción diferenciadora, de que es una invitación con los pies en la tierra, en la perspectiva de la psicosíntesis de Assagioli, un acceso a la azotea del edificio, habitando el subterráneo y cada uno de los pisos intermedios.

No es extraño que muchos artistas consagrados se hayan inspirado en el arte infantil o primitivo. Como ha ocurrido con movimientos pictóricos como , naif, cubistas, fauvista u onirista o con la variada música moderna que ha tenido su origen en los ritmos y sonidos originarios de áfrica. Es como si en esas edades tempranas de la vida y de la historia, más próximas al naturalismo y la pre-cultura, el alma se conectara directamente con la belleza y con la unidad y armonía que le son inherentes.

§  NO OLVIDAR AL NIÑO INTERIOR HOLÍSTICO, LIBRE Y SABIO

La naturaleza sabia se encarga de mantener a los niños y niñas con SDD, lo más posible en estado de niñez y con ellos la prolongación de su estado de seres existentes. En esta condición conservan la capacidad de interactuar con los otros, como holo-seres y  pueden dar holo-abrazos, holo-besos, holo-sonrisas... Enteros en cada una de sus partes y dimensiones.

También sus emociones surgen diáfanas y directas de su vertiente natural, sin ninguna brizna de pensamiento que las modifique o las confunda.

No se pierden en la inexistencia del pasado y del futuro, existen plenos y completos donde son, su presencia es plena y consciente en el aquí y el ahora. Sus verdaderas dificultades están en su incapacidad de negarse a sí y de negar al otro, de dejar de ser o de rechazar la intimidad en la coexistencia.

Un atajo para encontrarse más rápido con ellos, es precisamente, reencontrarse y liberar al niño interior y volver a ser como niño, entonces se desplegará ante nosotros la existencia perfecta y completa de él o ella y los puentes del co-sentir, del co-amar y del coexistir estarán abiertos y unidos para el nosotros.

Cuando se está y se coexiste con cualquier otro, incluido uno con SDD, como lo hacen los mejores maestros que son los niños, se experimenta el gozo óntico de estar con la mejor persona y en el mejor momento de la vida.

§  LIBERÉMOSNOS PARA PODER "VER" Y "AMAR"

Una madre cuando su hijo con SDD, ya había cumplido 25 años, después de fundar y liderar una asociación pro protección de niños(as) y jóvenes con dicho síndrome,  en un taller de desarrollo espiritual, pudo por primera vez expresar  el dolor y   contradicción que la dominaba por años, en un llanto desgarrador  confesó: que aún no podía superar el impulso de hacer algo para que su hijo no existiera. ¿Qué esclavitud no le permitía mirar y ver a su hijo y en ese acto simultáneo e inherente, amarlo?

Algunas posibilidades esclavizantes,  generadoras de esta “ceguera de ver al otro” pueden ser:

(a) El mito familiar. La escuela sistémica de Milán, señala que las familias tienen un contexto predeterminado para la venida de un nuevo integrante, antes de llegar se le ha definido como va a “ser”, cualquiera sea su forma ontológica asumirá la que el sistema familiar le ha preparado. En ocasiones la vida juega en contra de esa intención pre determinista y envía seres resistentes o rupturistas a ese mito o forma ontológica predefinida, y por más que se intente, ellos se resisten a perder su libertad de ser y de ejercer la existencia que le es propia.

(b) La imposición estética y ética, que establece el sistema del control e influencia social sobre lo que es “bello” y “bueno” para ser, tener y saber. Constituye lo obligatorio para entrar al “reino de los cielos “de la vida moderna: de la inmediatez, del consumo y de la inexistencia, sustentada en la negación de sí y del otro.

Que la vida  haga entrar a la propia familia, a un ser opuesto a los estándares impuestos, a un pre- condenado a la exclusión social; es sin duda una prueba máxima, es como intentar colocar una pieza dentro de un rompecabezas equivocado,  ¿cambiamos el rompecabezas, la pieza o a ambos?

(c) Liberarse de Los debería ser, que habitan como creencias construidas y aceptadas en nuestra cabeza, alimentados por las comparaciones  de lo “real” con lo “ideal” o estándares de “normalidad” o “perfección”, y sobre todo por lo que el teórico sistémico de la comunicación humana Paul Watzlawick, denomina: “el arte de amargarse la vida”

§  EL OTRO CAMINO

En definitiva, cada uno de estos seres naturales, con una condición e identidad exclusiva y necesaria, son la nota exacta y única, requerida para completar la "sinfonía de la vida", de la cual todos somos parte, es por ello que la exclusión de sólo uno de ellos, nos incompleta a todos.

Sin embargo, el camino más transitado ha sido la exclusión y la negaciones en sus muchas formas: como por ejemplo la "divinización", que es sólo un modo de evitación de ver al otro, especialmente en una dimensión de realidad que cuesta aceptar, otra versión que tiene el mismo fin es la "normalización", igualarlo a aquellos socialmente más aceptados, otro modo más de negar su ser para imponerle a asemejarlo a otro. También el apego generador de dependencia e inseguridad con muchas de sus variantes, producto de la descripción de su condición humana como inferior, vulnerable o enferma.

Lo más opuesto a su razón de estar en el mundo, es recluirlos en un ghetto de "semejantes";  sea este un taller protegido, una escuela agrícola o una ciudad,  es quitarle el sentido de su presencia entre nosotros.

Comprender dicho sentido y operar en consecuencia es el otro camino. La invitación es a coexistir con ellos en la plenitud de su aquí y su ahora, aceptando los regalos transformacionales que nos ofrecen.

Como por ejemplo: El cambio paradigmático, que nos invita a salir de la "cárcel" psicosociocultural en que nuestros valores, satisfactores de necesidades y proyectos de vida se encuentran condenados. Estos liberadores, no claudican en su esfuerzo de que hagamos la tarea, de aceptar aquello que se nos enseñó a rechazar, de validar aquello que se nos enseñó a negar, de incluir aquello que se nos enseñó a excluir, de  integrar aquello que se nos enseñó a fragmentar, de dudar de aquello que se nos impuso como certidumbre, de ver lo que se nos ha invisibilizado.

El otro camino, como ya se ha señalado nos invita a ver a esos otros como nuestros espejos; para reencontrarnos cada día con nuestro niño interior, para que no olvidemos existir y abrazar con todo el ser, a coexistir y sonreír en el aquí y el ahora, a sentir las emociones, a enamorarnos de la vida y gozarla convirtiendo cada instante en un momento único y perfecto.

Ese otro camino, nos abre las puertas a la trascendencia (a la azotea del edificio) de modo simultaneo que nos invita a tener siempre presente la realidad humana originaria en sus raíces ontogenéticas y filogenéticas (subterráneo del edificio). Este otro camino es aprender a integrar el ser del otro y el propio en cada una de sus dimensiones temporales, evolutivas, socio-bio-efectivas y espirituales. A pensar, sentir y vivir como un todo con el todo.

Ese otro camino es aceptar nuestra condición humana, nutriendo con especial énfasis nuestra libertad, nuestra capacidad de amar la vida, a nosotros y la projimidad. Ahí están los maestros al alcance de nuestras manos, de nuestros corazones y de nuestras almas, podemos huir de ellos  o alejarnos de nosotros y volver a encadenarnos en las sombras de la caverna, o bien aceptarlos, aceptarnos y salir liberados a la "luz" de la felicidad.

 

Daniel Rojas        

Soy alguien que busca ser un ser humano.

Estudio medicina, pero quiero estudiar y vivir la salud.

Y no sé si tengo la dicha o la desdicha de tener el vicio de querer aprender de todo porque nunca es suficiente.

Nací en Perú y soy del mundo.

Me comparto con ustedes en asombro y contemplación.

Justina

Una vez en Junín, en una zona de la selva, un viejo señor me dijo que iba a ser antropólogo. Él me dijo que a través de la ayahuasca encontraría mi camino porque todo iba a ser más claro, por fin llegarían las respuestas que necesitaba y que iba a ser una experiencia en la que me iba a transformar.

El tiempo transcurrió y las sincronías poco a poco se manifestaban. Yo, intrigado por las medicinas que plantean más que antibióticos y fisiopatología acudí a una conferencia sobre el uso del San Pedro (Trichocereus pachanoi) en los curanderos del valle del norte. Cuando finalizó la reunión, me acerqué a una chica de poncho y sombrero que me causaba una repentina curiosidad y no sabía por qué. Ella era Ariel y me dijo que era extraño ver estudiantes de medicina en estos lugares, me dijo también que era importante expandir el pensamiento, el alma, la consciencia y que las “plantas maestro” nos guían en ese camino, me preguntó si yo conocía a los abuelos, si ya había tenido alguna experiencia así y si yo estaba interesado en conocerlos. Yo dije que sí los quería conocer.

Ese fue el día acepté participar en una ceremonia de ayahuasca.

La reunión iba a ser un sábado por la noche. Tenía que cumplir una dieta en la que no coma carnes ni ají y debía mantenerme casto para vivir las experiencias. Todo era importante, todo era fundamental. La reunión iba a ser en la sétima cuadra de la calle Beethoven.

En ese periodo estaba abrumado por las incertidumbres. Los estudios en la universidad no eran satisfactorios, sino frustrantes, los días en el hospital eran un suplicio, los maltratos a las personas que los médicos decidieron etiquetar como pacientes eran el pan de cada día. La miseria de un sistema de salud precario y obsoleto se manifestaba en todos los rincones del hospital y fuera de éste también. Me había equivocado, yo quería aprender la salud pero me enseñaban a manejar enfermedades con esa técnica de reparación de cuerpos enfermos le llamaban medicina. Yo no sabía qué camino tomar, las preguntas eran muchas y las respuestas eran tan pocas…

Creo que aquel sábado yo ya no era yo. Sentía que algo fuera de mí llevaba mis pasos hacia la séptima de Beethoven. Era como si en ese momento mi ser ya no me pertenecía sino que formaba parte de algo mayor, inexplicable, superior. No entendía por qué estaba yendo a ese lugar, iba a estar solo, con personas desconocidas, en una ceremonia de la que no sabía nada, me estaba exponiendo a un sinnúmero de riesgos y a pesar de todo eso me encontraba a pocas calles del lugar de encuentro. No había retroceso, era una decisión tomada.

A pesar de mis temores e incertidumbres, me encontraba sentado en el suelo formando un círculo con los demás asistentes. A la cabeza de esta reunión estaba la Maestra Justina que venía de Pucallpa, una región en el interior de la selva. Ella se veía tranquila, recostada sobre una manta con diseños shipibos, kené en su idioma original., luego fumaba tabaco y soplaba el humo hacia la botella donde estaba la ayahuasca mientras cantaba en su idioma los ícaros, canciones ceremoniales para invocar a los espíritus. Al final de ese preámbulo nos ofrece un vaso con la bebida. Ella nos dice que nos va a cuidar y que nos cantará para sanarnos cuando la planta haga su efecto.

Lo que sucedió luego fue complejísimo e indescriptible, mientras sentía que ascendía  veía colores violetas, rojos, amarillos que formaban hélices y espirales y tenían sonidos claros, armónicos y suaves, en efecto, sentía que podía escuchar los colores. Ascendía hacia el cielo y veía como una divinidad descubría el velo que tenía en la cabeza, abría mi cráneo y mi cerebro por fin estaba conectado con el universo, por fin ya podía aprender las lecciones que tenía que aprender en esa sesión. La divinidad estaba en lo alto, fuera de este mundo y me invita a su paraíso donde iba a tener mis aprendizajes, en aquel lugar estaban todas las “plantas maestro”: la ayahuasca, el San Pedro, el peyote y todas las que existen y las que dejaron de existir, todas las plantas estaban ahí para enseñarme los secretos que aún no había aprendido, detrás de mí estaba un gran árbol de ficus que era como un hermano para mí, la divinidad y las plantas me enseñaron que tenía que cuidar a la naturaleza, que animales, plantas y rocas somos hermanos y tenemos que respetarnos, me sentí triste por no poder proteger a la naturaleza, por permitir que las empresas extractivas hagan tanto daño a los bosques y a las lagunas, pedí perdón y me dijeron que tengo que cuidarlas. Después de ello me mostraron a mis compañeros de universidad, los veo estudiando, día y noche y entregados todo el tiempo al hospital, sin tener otra opción, como si estuvieran atados y luego me veo a mi mismo con guardapolvo blanco y estetoscopio en el bolsillo escribiendo un informe médico con unos deseos reprimidos de salir y aprender más del mundo y de la vida, en esa visión me cuestionaba sobre el modelo médico y sus abusos, pero no podía seguir pensando porque tenía que terminar el informe médico. La idea era clara como un amanecer: el ritmo que se lleva en el hospital nos puede convertir en autómatas. Luego estoy en el jardín con las plantas maestro e invito a mis compañeros de la universidad a que vengan y aprendan conmigo, pero ninguno quiso salir del hospital, me sentí triste porque no se dieron la oportunidad de aprender, de arriesgarse y trascender. Las plantas me dijeron que tenía que tomar una decisión y arriesgarme a seguir mi camino. Ellas me dijeron que la medicina no es mala, pero que ha sido desnaturalizada, los médicos son personas que tienen la intención de ayudar a los hombres pero es el ego y la automatización la que los desnaturalizó. Después de esa visión, las plantas me muestran a mis padres, su sacrificio constante, sus esperanzas en mí, sus anhelos para que termine los estudios y que ya no me perturbe tanto con mis incertidumbres, me muestran su tristeza y preocupación y me dicen que no les falle, que tengo que darles lo mejor de mí, que tengo que saber retribuir aquello que me entregaron.

En ese momento la divinidad y las plantas me dijeron que la lección ya acabó y que era momento de regresar a la tierra. Yo no quería volver, les dije que estuve muy poco tiempo y que aún quería seguir aprendiendo, les dije que estuve solo treinta minutos y hay mucho por aprender, pero la divinidad me dijo que estuve con ellas treinta años. Me dijeron que volveré pronto y que nos encontraremos nuevamente.

Antes de irme, la divinidad y las plantas me dijeron que la verdadera medicina está en el amor y que cada momento de contemplación y asombro es un momento compartido con las divinidades.

Todo ese tiempo estuve con los ojos cerrados, pero consciente, las luces de la casa estaban apagadas y la Maestra Justina cantaba dulcemente sus ícaros, a través de sus canciones podía tener visiones de lugares y personajes fantásticos y figuras geométricas complejas, pero poco a poco las visiones y las imágenes eran menos intensas, el efecto de la planta estaba terminando y una extraña mezcla de tranquilidad y temor me embargaba, me sentía en paz por aquellos aprendizajes que tuve y por las decisiones que fui tomando, pero me sentía agobiado porque no sabía si estaba vivo o estaba muerto, tal vez mi consciencia se podía conservar a pesar de la muerte y tenía un temor a dormir porque pensaba que tal vez no despertaría. Finalmente, decidí recostarme y cerrar nuevamente los ojos...

Al día siguiente cuando llegué a casa le di un abrazo eterno a mis padres y me fui de descansar.

Luis Weinstein

Poeta, ensayista, educador comunitario, médico psiquiatra y de salud  pública.

La Plaza del desarrollo personal, el cambio cultural y la  dimensión poética de la vida

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I) Hablando de Egoemia

Hablando de la Egoemia

Entre las informaciones    difundidas por el antiguo agente  Raiinden ,se encuentra estas  conversaciones , captadas con un extraordinario sigilo.

 Hablando en la Real Academia Española(RAE)

Señor de gafas oscuras con una cadenita de oro:

“En una revista virtual  se está usando la palabra egoemia”

Risas en la sala .

 Un señor de levita  oscura se levanta  indignado

“Es inadmisible,  es una idea mía, está en mi  Diario”

Cambia el clima de la reunión. Desaparece todo asomo de hilaridad .Se siente como se confunden la ira y la consternación.

Hablando en una reunión  clínica en la Universidad de  Harvard.

Se está presentando   a un enfermo con  una anamnesis próxima y  remota , un examen   físico y una  batería  de  exámenes de laboratorio muy completos . Muy bien centrados. Muy  orientados  hacia la evidencia

Un alumno pregunta, con timidez, ¿Y…cómo anda la egoemia?

“Los payasos para fuera”,  responde el profesor, totalmente  fuera de  sí, aquí estamos en algo serio.

Hablando en un encuentro de  personas  supuestamente muy próximas a la iluminación.

Una joven  muy cercana al maestro: “Me pregunto si nuestra atención al ego  no nos arrastra, a veces ,  a no   encaminarnos en una  ecología de yo  abierta a compatibilizar    el amor y el desapego… la individuación y la visión universal…

El maestro  la mira con distancia, sin disimular un dejo de decepciónn y cansancio.

Un ayudante se  apresura a interpretarlo  y dice; “es   una pregunta desde el ego.”

Otro  no se retiene y dice ;” sí, si  existiera el examen   ella tendría  la “egoemia”  bien alta.”

La joven   lo mira    y .llorosa  y , dejando  la  sala    dice  :  “sería bueno que todos   pudiéramos   medir  nuestra egoemia”

II  Palabras amigas (Continuación)

Caos

Un Dios desapegado que se retira después de cada creación y que con todo desenfado vuelve   luego a convertirse con todo su cuerpo en nueva creación

Casi

Dios de poco perfil pero de  profunda   influencia en la realidad a la escala humana, siempre al borde de sentirnos inmortales, o.  más humildemente, realizadores totales de nuestra esencia

Coincidencias Significativas

Atisbos, murmullos, señales que nos llegan desde el misterio

La sospecha de que  contamos con un doble

Un gesto de amistad entre la objetividad y la  vivencia

Un camino para asumir confiados nuestra finitud.

Colección y Poesía

El coleccionar puede ser un medio de resistir la intensidad  de la vivencia  poética o mística

Ha, sin embargo, colecciones  de textura poética: juntar miradas, enhebrar encuentros, hacer collages con utopías.

Coleccionismo

Tendencia compulsiva o hábito simple de juntar objetos, recuerdos, rutinas… Es un medio de defensa  ante la condición humana básica de separación, por conciencia de sí, razón, imaginación(Erich Fromm) La vivencia de momentos significativos demasiado fuertes

Colores

          VIVIR LOS COLORES ( 1980)

Buscar los Colores, darles la mano, seguirlos a diario, desnudando lo que sentimos a través de la critica y la autocrítica, en la amistad, la pareja, el grupo, la comunidad, la familia, la educación.  Identificar el color de nuestras vivencias como formas de conocernos, de crecer, de comunicarnos, de ir transformando la sociedad.  Dejar que los colores hablen entre si, se asomen a los sueños.

El café es la herida porque se olvidaron de ti, no te reconocen, prefieren a otro… Es la reacción sensitiva, el centrarse en el ego o el narcisismo, o la quisquillosidad pequeño burguesa de otros tiempos.  Se la experiencia como puñalada profunda.  No deja dormir.  Perturba el trabajo colectivo y los vínculos amorosos con su sesgo individualista.

Cuando se logra superar esa vivencia penosa, se recupera un centro más universal, el amor en vez del narcisismo, la unidad de todo en lugar del ego, la humanidad, versus el individualismo, la magnanimidad y el perdón en vez de la afrenta dolorosa… el café se transforma en naranja.  El naranja, balsámico, es la vivencia de restablecimiento de lo adulto, lo grande, después del café.

La vivencia de ternura evoca el turquesa.  Es el anciano feliz de identificar a su antiguo amigo y que solo puede expresarlo con la mirada. Es el niño, la niña, resplandeciendo.

Es la sensación de tibieza, de acogida, de proximidad.

El azul es la apertura, el estar en el proyecto de cambiar la vida, el horizonte en grandes avenidas.  Invulnerable a las carencias.  Identificado con lo constructivo y lo profundo.  Seguro, pero al mismo tiempo atento, flexible, en sintonía.  Es la mirada más directa a los ojos, a la verdad compartida sin velo alguno.  El celeste anuncia lo azul, es la amplitud en ciernes, no consolidada todavía.

El gris es su reverso.  Lo chato, lo mezquino. También lo fatuo, lo pedante, lo inauténtico.  Lo que va contra la vida.  Es la tortura.  Es la sordidez de la explotación.  Es la ofensa del lucro y la ostentación. Es la búsqueda burda del poder del dictador y el financista y la menos transparente de las inconsecuencias de la familia o el grupo progresista.

La duda es violeta. Tanto más violeta cuanto más ultima, más un situarse en la necesidad radical de certeza.  A veces es el color de la crítica, de la investigación.  La pregunta que abandona raíces y empieza a humear de inasible se va haciendo violeta, como la duda entre el vuelo, la magia y la disciplina humilde del trabajo de hormiga.

El amarillo es alegre, liviano, aceptador.  Como salir silbando de madrugada.  O jugar a la escondida con un niño pequeño.

El verde es la prodigalidad de la naturaleza, dándose en plenitud, incluyendo paisaje, animales, océanos, ciudades y seres humanos.  Es la integración.  Lo ecológico.  Es lo amistoso, en contacto, unitario.  Es un momento, una actualización del azul, una visión holística.

Lo negro es el polo radical de lo azul, la exigencia de infinito, igualdad, el derecho absoluto a la diferencia.

Entre el azul y el negro, el endrino es el instante del hallazgo, la apertura azul y la afirmación total, negra, se encuentran en la aparición de lo nuevo, ideas, arte, vínculos, mutación…

El rojo es el momento de pasión.  La sensualidad tierna turquesa, la juguetona, amarilla, se hacen turbulencias, turgencia, orgasmo, eclosión, marejada revolucionaria, gritos torrenciales de los pueblos.  En general la lucha es más bien rojo pálido, rosa, fervor contenido.  Enrójese al tomar plenitud, al llegarse a lucha denodada, inspirada.  Lo revolucionario de la revolución. Lo evolucionario en ciernes

Lo practico, sin alma, sin odio, sin amor, sin amplitud, sin sombra, es el sin color, a veces grumosos, viscoso, aunque es difícil que no se tiña de gris.

          Dejémoslo acercarse-azul apertura, gris negatividad, café narciso, naranja café metabolizado en saludable, rojo revolucionario en lucha y fervor, negro total, utópico, verde ecólogo integrador, endrino distante creativo, violeta de dudas, pragmático sin color.

Comunicación profunda

Una necesidad básica, radical,un yoga de occidente para el desarrollo  integral  de las personas, los vínculos, los grupos cara a cara, las redes basadas en la confianza.

Comunidad

PARTIR DE LA RIQUEZA DE LOS POBRES

UN MODELO DE AUTO DESARROLLO

DE LA SALUD INTEGRA

México 1997

El gran poder de los pobres es su riqueza moral, su desarrollo en humanización, la salud de su evolución como personas.

Al hacer este enunciado, a la vez adelantando lo substantivo de esta presentación, lo que quisiéramos que fuera más perdurable, necesitamos aclarar, de inmediato, dos posibles fuentes de mal entendido.

Existe, a nivel de supuesto básico, de creencia, la consideración propia de las conceptualizaciones disyuntivas, divergentes, en que una referencia al poder, la riqueza, la salud de la pobreza pasa a implicar un desconocimiento, una afirmación de índole cínica, lúdica, irresponsable, ante el drama del hambre, la falta de atención médica, la falta de acceso a los logros de la modernidad de quienes viven en la pobreza económica

Ese cuestionamiento, desde el sentir común, se empalma, con facilidad, con la sospecha de que  al hablar de riqueza de los pobres sólo se quiere hacer un arabesco retórico sin mayor contenido o con algún, por ahora oculto, afán instrumentalizador.

De alguna manera, el texto entero pretende dialogar, exponerse a esas miradas para fundamentar una óptica abierta, de impronta integradora, en condiciones de asumir las críticas, los otros énfasis, los escepticismos.

La pobreza es una dramática realidad, en Chile, en México, en el mundo. El modelo de economía, las directrices culturales globalizadas, van acentuando las diferencias entre el norte y el sur, entre ricos y pobres en todo el orbe. El proceso se da en medio de cambios vertiginosos científicos técnicos que van transformando nuestra cotidianidad, haciéndonos cercanos a lo más distante en la superficie de la tierra, seguramente contribuyendo a que nos hagamos cada vez más lejanos al vecino y a nosotros mismos.

Por primera vez en la historia, justo cuando se pone en sospecha las utopías, las ideas generales, la posibilidad de evolución humana, se van generando condiciones para la integración de la especie.

Un desgarro, una profunda tensión contrapone el avance científico tecnológico, la oportunidad del encuentro humano planetario, con la fría realidad de la pobreza económica, de la corrupción, la violencia en la casa, la calle, el estadio deportivo, la cámara televisora, el escenario sangriento de Ruanda y de Bosnia, de las Mururuas, los Chernobyles y los Hiroshimas, las cifras espeluznantes del avance en la pobreza en forestación,en biodiversidad, en calidad del aire y del agua…

Es la crisis, mega amenaza, fantástica oportunidad de desarrollo humano.

Es desde este escenario que la pobreza irradia, en inasible paradoja, las riquezas no siempre transparentes bajo la pesada cobertura de las carencias en torno a las necesidades básicas. Todos tenemos la experiencia, en el hacinamiento, en medio de la ansiedad por afrontar los gastos de transporte para atender  una consulta médica de urgencia, de la contundencia de un abrazo cálido, del chisporroteo de una nota de humor oportuno, del compartir fraternal de la sal o el azúcar, la silla o la cama.

Seguimos aclarando. El cuadro es, efectivamente, multicolor. Junto al altruismo del pobre emerge, también, el egoísmo, la agresividad, los celos tormentosos, las dependencias adictivas, el machismo desenfrenado, la obsequiosidad ante el poder. No se trata de idealizar. Si queremos esbozar una pequeña sistematización de esta viñeta inicial, podría decirse que, frente a la gran crisis de la época, del mismo modo que el avance tecnológico tiene, como Jano, una doble cara en relación a la expectativa de desarrollo, de evolución humana, siendo gran factor de destrucción personal, social y ambiente y, a la vez recurso potencial para la convergencia de la especie homo sapiens, en forma semejante la pobreza es expresión de degradación y espacio de esperanza.

No se trata de la visión romántica de los pobres felices haciendo aquí el reino de los cielos, tampoco de su réplica secular que los asume como el gran actor de vanguardia para los cambios sociales. Es la mirada a los pobres desde sus riquezas.

Mi experiencia en trabajo comunitario es muy extensa, viene de actividades voluntarias de educación popular desde antes de los 15 años y discurre, a través de diversos rieles, hasta la fecha, en que me acerco a los 65 años. Lo que he aprendido, lo que quiero transmitir, es que hay una necesidad humana de ser legitimado, de ser reconocido como semejante, a partir de lo que se es y no de lo que no se es, de la riqueza y no de la pobreza. Por cierto, eso no es sólo atributo del pobre, no hay forma de trabajar con el burócrata, el empresario o el miembro de una elite política sin partir con aquello que constituye su proyecto más intimo, lo que le da identidad existencial, más allá de las pertenencias, de la imagen. Es evidente que ello es condición necesaria, no suficiente, para el diálogo, para abrir la vertiente del desarrollo de conciencia, de  ser persona. Hay que encontrar el espacio, si ello es pertinente, para decirle al rico que es pobre en sensibilidad o en imaginación antropológica. No podemos esquivar el compartir con el pobre toda la geografía de sus carencias en lo material y lo espiritual. De lo que se trata es, en el proceso de relevamiento general, de fortalezas y debilidades, de ayudar al desarrollo de una gestalt en que se dé un juego de figura y fondo, poniendo en el centro esa nota inevitable en cada ser humano de aportar un significado, un matiz, una riqueza.

Mi primer recuerdo de trabajo poblacional, un taller de dibujo espontáneo con niños poblacionales, me trae, desde la adolescencia, la imagen de unos niños harapientos moviendo líneas y colores, con verdadera fruición, la red orgánica de cambios alrededor con los padres haciendo preguntas, conjeturando sobre cómo, en sus palabras, ellos (los niños) mejorarían en su conducta a partir de sentir más estimación propia y ajena, de ser conscientes de su riquezas de sensibilidad.

Sigo empinándome secuencialmente en el pasado. Segundo año de medicina, un curso tensado por diferencias partidarias aborda el trabajo de una población marginal. Sentimos la sorpresa, la lección de humanidad que se desprende, que se asimila, del saber, de la sabiduría con que nos acogen los dirigentes locales. No estudian anatomía y biología, pero entienden de organización, de formas de comunicación, de liderazgos. Ahora diríamos que había riqueza participativa.

 Después, cómo olvidar mis dos años de tesis en medicina trabajando con niños vagos. Quise catalogarlo desde lo que no tenían: sus déficits en equilibrio emocional, en aprehensión de la normatividad. Eran pobres en fuentes legitimados de socialización, carecían de nexos regulares con sus familias, no iban a la escuela. Sin embargo, cómo no admirarse de su vivacidad, de cómo disfrutaban de la libertad, de su innegable riqueza solidaria que los hacia repartirse equitativamente los botines y los espacios para ver, ingresando en forma clandestina, sus muy queridas películas, precisamente, mexicanas.

No puedo seguir más allá en este ovillo de recuerdos. Pasemos a una última viñeta. Mi primer trabajo profesional, una unidad de medicina integrada en un barrio popular de Santiago. Nuestro equipo convive estrechamente con la población. De súbito, algunos descubrimientos, una parte de nuestras consultantes más enfermos son espléndidos lideres comunitarios, ricos en liderazgos morales. Sobresale, entre múltiples dinámicas,el hallazgo de un grupo de adolescentes que se hace llamar Centro de Estudios y realiza por su cuenta un trabajo de formación con sus mayores y menores, compartiendo la tradicional riqueza de ideales de la adolescencia.

Hago un gran salto en el tiempo y llego a una experiencia actual, las Casa de Todos, centros de activación de la tercera edad creativa en que se convive, se sigue creciendo, se aporta a la vida comunitaria. Vi el emerger laborioso de una Casa de Todos en el barrio de Ñuñoa hace 5 años, una pequeña ONG, una casa facilitada por la Municipalidad. Ahora hay mil trescientas personas inscritas, algunas acuden a conversar un café, otras hacen talleres de tejidos, yoga, alguna forma de arte, participan en sesiones de conversación masiva, en talleres para jóvenes y niños, hacen de embriones de un movimiento social de la tercera edad, actualizan la riqueza en sabiduría de las personas mayores.

El período pre profesional y los primeros años de trabajo fueron dándome hipótesis, pistas, incentivos para dedicarse progresivamente a centrar mis actividades en la idea fuerza de salud, de lo positivo, de la riqueza de las personas. De la noción guía de medicina integral pasé a la concepción de salud integral, trans médica, trans disciplinaria, cultural.

Salud integral, a mi juicio, es una forma de utopía concreta que, a diferencia de la pretensión inalcanzable del completo bienestar de la Organización Mundial de la Salud, entra a un terreno no sólo de visión general sino, también, de operatividad. En ella, salud, es la actualización de las capacidades humanas, en que siempre hay cambios, contradicciones, diferencias. No es un ideal, es la plasmación, siempre relativa, de las potencialidades de individuos, grupos, vínculos, comunidades, culturas, de las relaciones con uno mismo, con los otros, con la vida.

En el fondo, usar el concepto de salud es un medio de ganar presencia en el debate cultural con un instrumento para la humanización, para aportar al enriquecimiento de la vida incorporando una señal fácilmente reconocible, legitimada, que puede servir de nexo para muchos que están a favor de otra cultura, de un modelo de desarrollo que encare decididamente la pobreza, la ecología, la calidad de vida.

En la salud integral hay, medularmente, una afirmatividad, una opción por el ser, por la riqueza humana. Mi práctica ha consistido en desarrollar un modelo teórico y educacional para la formación en salud integral.

No es sólo un modelo para trabajar con la pobreza, lo utilizamos con estudiantes, con educadores, con personal de salud, con mujeres, con la tercera edad, con ecologistas, en la línea de enfrentar la crisis con una opción por la humanización.

Se parte de asumir esta afirmatividad básica, esta gestalt que se apoya en riquezas, en lo positivo de la persona, para entrar secundariamente en las deficiencias.

Con grupos de animadores, con dirigentes, con todos los que puedan ser multiplicadores, trabajamos con un primer módulo de apertura a la positividad, en un grupo de encuentro, de diálogo básico, en que, con diferentes técnicas ayudamos a que los protagonistas asuman la historia de su proceso de maduración en el contexto de aprender a mirar al otro desde sus riquezas, desde su salud positiva. Así hay reencuentros con el dolor, con las figuras modélicas, con los vínculos y abandonos que fueron ayudando a desarrollar visiones y voluntades constructivas. Al mismo tiempo, se dan y se reciben apreciaciones sobre lo que cada uno tiene de valioso, de riqueza personal, en intercambio grupal.

El segundo momento es el de la búsqueda de los referentes, las concepciones de realidad, de ser humano de quién cree ser, modulados con la orientación respectiva hacia ideales, de sociedad, de desarrollo, de quién quiere ser. Es una demostración, una provocación, la búsqueda de la iniciación de un proceso de revisión permanente, de crecimiento para toda la vida.

En ese contexto, desde un reconocimiento de la importancia de la seguridad y de su ligazón indisoluble con la creatividad, presentamos nuestra opción sobre los fundamentos del desarrollo humano, haciendo hincapié en que no es una verdad, es un tipo de percepción en que la invitación es a que cada uno busque su propio centro, sus fundamentos éticos y epistemológicos personales. Todo, naturalmente, en lenguaje vernacular, con ejemplificación, con el nivel de abstracción posible en cada contexto.

Para nosotros, la salud humana depende de sus fundamentos biológicos y económico sociales, pero su nota propia, más irremplazable, está en la intimidad de la conciencia, en el yo.

Sí, con personas en la miseria, enfrentando necesidades básicas, compartimos las inquietudes existenciales, quienes somos, qué queremos decir con yo – ego – ista, mala onda, paleteado…  calificativos con los que se transita en las organizaciones populares y en las familiares, como en toda la sociedad.

Con imaginerías, con juegos, con representaciones, entramos en la ecología del yo, en las tensiones entre autonomía y participación, lo original, la individuación, lo compartido, lo universal.

En la medida de lo posible, llegamos a la vivencia que creemos básica para el filosofar actual como lo fuera en los tiempos clásicos, al asombro, a repetir las preguntas olvidadas de los niños, los devaneos de los adolescentes, a lo que nos coloca en la tradición de “las flores y cantos”. Más de alguna vez hemos recordado ante un grupo atento y emotivo a nuestro Tlamatine, Nezahualcóyot: “acaso de veras se vive con raíz en la tierra...”

El asombro existencial se nutre con los aprontes biográficos, con la apertura a la comunicación, dando lugar a distintos planos de esta ecología profunda, en particular a la elaboración de las tensiones entre lo individual y lo social, como al binomio básico del compromiso y del desapego. La salud integral invitando a la síntesis, individualización y sentido vincular, social, ecológico, compromiso aquí y ahora, mañana y entonces, desapego, capacidad de no involucrarse, de dejar espacio, de separarse del poder, de contemplar.

El tercer módulo es la invitación a situarse en el eje vida cotidiana y disciplinas. El plantearse caminos de intervención en la vida personal y social, acompañado por la práctica de ensayos, de disciplinas, de una preparación permanente. Es el supuesto de que el avanzar en la capacidad de elegir y de autoelegirse requiere de disciplinas permanentes; es un pivote de la salud integral, el auto desarrollarse, auto encauzarse, autohumanizarse, la réplica a la mecanización, a la reificación.

No tenemos espacio para pormenorizar todo el proceso que viene después de esta fase introductoria, la demostración de las disciplinas propuestas como una forma de motivar a que los participantes encuentren, investigando y creando, sus propios caminos al modo como la mayoría de los padres, las parejas y las amistades llegan a sus propuestas diferenciadas, pero asumiendo, aquí, responsabilidades de sistematizar y evaluar, de auto conducción.

En brevísima síntesis, las disciplinas propuestas son de índole individual, cada uno trabajando consigo mismo, de tipo vincular, elaboración especular, comunicación profunda en pareja; grupo de crecimiento, abierto a la diferenciación personal y a la perspectiva comunitaria. Es decir, un proceso del trabajo de ampliación de conciencia a ser hecho sólo, con alguien significativo y con un conjunto de personas convergiendo hacia los mismos objetivos. De lo que se trata es de disminuir las pobrezas y desarrollar las riquezas, abarcando lo concreto de la jornada diaria, los valores, la capacidad reflexiva, la proyección social y ecológica. Todo, en una investigación y acción creativa en que, a base de un módulo provisorio, semi estructurado, cada uno, cada pareja, cada grupo, va definiendo y redefiniendo su marco de referencia, sus metas y su metodología de desarrollo.

En medio de la pobreza económica, hemos visto a grupos de mujeres, a jóvenes, a ancianos, a deportistas, admirarse, asombrarse, de la posibilidad de comunicarse, de sentir que la relación yo – tú puede ser de una gran profundidad, conmovedora, llena de matices, entender que la primera enajenación es la del propio yo, es la de navegar a deriva sin proyecto, sin elección de sí mismo, el vislumbrar las múltiples dimensiones del trascender, con los otros inmediatos, con los sólo “fantaseables”, con el proceso de humanización, con la naturaleza, con nuestros límites donde empieza lo otro, lo inaccesible.

Trabajando en la pobreza, equipos de salud, de educadores, de desarrollo social, viven también el momento del auto descubrimiento y de la intervención con ellos mismos, entendiendo la perspectiva de Tagore, “el ser humano es como un niño, su padre es el poder de crecer”.

En las interfases de los dos procesos de crecimiento, de pobladores y de equipos, a medida que la heterogeneidad se transforma en complementariedad, se reconoce la igualdad existente y las diferencias de personalidad, biografía, proyecto y ubicación socio cultural, se dan espacios para la confianza y la alegría, las flores y cantos, la riqueza de humanización, el reconocimiento de que inefables, no cuantificables, las posibilidades de transformaciones de personas, vínculos y grupos son tan reales y necesarios como la crudeza y el enfrentamiento de las privaciones. Así, el ámbito de la salud,del actualizarse de la riqueza humana, de la utopía posible, concreta, no trepida, no se asombra de entrar al terreno de los sueños y hace recordar la admonición de Octavio Paz, “Merece tus Sueños”.

Confianza

Las dos confianzas

Los Desencuentros entre las dos Confianzas

Un sueño de la prima de Federico García Lorca(1953)

Corría , o más bien se arrastraba, el verano del año 1952. En el pueblo de Fuente Vaqueros, próximo a Granada, la hora de la siesta se deslizaba lenta, calurosa, somnolienta. Una señora  de apariencia benévola y de edad indefinible conversaba con un joven tenso que,  en mal castellano, le contaba que  venía a conocerla desde  la Rumania comunista,  porque deseaba tener un testimonio directo de la vida de García Lorca para su tesis en la Universidad de Bucarest. Le confesaba su temor  a ser víctima de algún requerimiento por la policía del Gobierno de Franco. Al mismo tiempo, su entrada a España  había  sido facilitada por su padre,  funcionario de la embajada rumana  en Paris, con una fórmula muy especial que incluía unos documentos  entregados por la Juventud Comunista francesa. Riesgos para él,  para su padre,  para la misma interlocutora, prima del poeta…qué difícil explicar todo eso,  tenía que reconocer que una fuerza invencible lo había arrastrado,  forzado a comprometerse,  a arriesgar a otros. Su voz emotiva,  su relato titubeante, pusieron muy alerta a la mujer. Su edad se hizo más palpable, tendría unos 40 años  con un aspecto general de sexagenaria, de ser que ha pasado  por muchos sufrimientos, pero su mirada era transparente,  joven, acogedora, con algo de magia, de la blanca,  constructiva.

Es Federico…  dijo, sentenciosamente la prima, sin tono de alarde ni de excesivo énfasis. Sé  por qué  quiso que usted viniera. No se preocupe. Esta misión no le va a interesar  ni a Franco  ni a las autoridades de su país. Se trata de que usted escuche  uno de mis  sueños. Yo le narraba mis sueños a Federico; éste no se lo alcancé a contar antes de… Escriba mi relato. Luego,  déjelo en Paris, a ver si su padre o alguien lo pone en manos de Mircea Eliade, su coterráneo de la mitología comparada,  ya que se trata de una especie de Leyenda. Yo no sé nada sobre esos temas. Federico me dijo que estuviera atenta a mis sueños. y  he ido aprendiendo a hacerlo, asumiendo sus misterios y mi ignorancia de provinciana. Escuche, después hablamos sobre Federico y lo ayudo con eso que hace en la Universidad. No hay problema, no le pasará nada, usted no lo va a entender, pero quiero contarle que mi hijo  va a Madrid a un Congreso de la Falange…Es algo de los tiempos, de la realidad , no de los sueños… Se irán juntos,  él lo acompañará en un par de días a pasar la frontera. Escuche.

Eran dos gemelas de apellido Confianza. Conversando  con ellas se las distinguía por algo muy profundo. Ellas decían que era la verdadera  identidad.

Ejecución Confianza pasaba el día  hilando hechos, bordando circunstancias, trenzando obras de distintos colores, navegando, diestra, por los soles del mundo, precisando el germinar  de los trabajos y las rosas .

Existencia Confianza acogía la sombra del tiempo, amamantaba la parte invisible de las miradas significativas, hacía racimos  con los pétalos aurorales de los regalos personalizados, sabía ponderar el goteo de la amistad desde los lugares  sagrados, conocía el arte de  viajar por los laberintos del tú..

Distintas,  pero unidas, las dos hermanas nunca  sintieron extrañeza por el hecho de  contar con tres padres,  o, más bien tres madres, la creación, la conservación y la evolución.

Con el tiempo las hermanas se casaron  con una pareja de hermanos. Lo que dificultó las cosas  fue  que ellos no tenían la condición de gemelos de almas complementarias . Ellos, los hermanos Cuidado, eran de diferente edad, lo que carecía de importancia, salvo  que aquello  tuviera algo que ver con que no existiera un tiempo  compartido donde los yo de ambos pudieran alcanzar la mutualidad .

El marido de Ejecución, era Don Vigilio Cuidado,  el mayor. Sujeto limpio, observador impecable, ordenado,  habituado  a hacer nudos para no dejar las vidas sueltas, pronto a poner  agujas para separar los destinos. A pesar de su  buena intención no podía encontrarse con facilidad de mirada a mirada. con Existencia Tampoco con su hermano Vate., el marido de Existencia.

Sumido en el amor, Vate tropezaba con el sol,  con el viento, con los números,  con la yemas del tiempo. Quería contribuir a la relación entre las dos parejas, pero  Vigilio perdía la paciencia cuando lo sorprendía poniendo las agujas en los nudos  y tratando de llegar al interior de las almas.

Sabedores que los dos hermanos  son hijos de una pareja muy mal  avenida., de padre ausente,  la del Caos y la Naturaleza, las tres madres están haciendo esfuerzos por adoptar a sus yernos, haciéndoles regalos de creación, . permanencia y desarrollo evolutivo.. A veces están a punto de lograrlo. Tanto Ejecución  como Existencia tiene certeza de que esa propuesta  va a resultar. Tal como son tan amigas  las dos Confianzas, el futuro traerá armonía para sus Cuidados.      

Creatividad

Participación humana en el devenir del ser.

Ilusión y nostalgia  de pasar de nuestra posibilidad de  re-creación  a crearnos  nuestro proyecto y el sentido de la realidad

Una de las tres necesidades-capacidades últimas: creatividad, seguridad(su hermana complementaria),  sentido ( hermano guía  de las dos.

Crecer-perdiendo el centro

Una meditación sobre una imagen de Neruda: ““El pétalo crece y no llega a la rosa “

Crepúsculo

               Vejez del Crepúsculo

, 1945( texto de nuestra adolescencia)

Es el crepúsculo, fantasía de silenciosa espuma.

Entre dos montañas hizo  el sol un tajo hondo y un hilo de sangre tiñe

 mejillas azules del cielo.

Más allá, viene un enorme témpano violeta

que se va gastando en el fuego de la tarde.

Las horas se cuelgan de la poesía de las cosas.

Los días van huyendo de los ojos de los hombres

Entre aristas de silencio y pensamientos en briznas

cansadas, amarillas,leves, nada,

aparecen, tenues, las señales de mi amada inexistente

Es un momento, luego, en la distancia,

 la noche esparce sobre nosotros su brebaje

 obscuro

 y enciende la primera lucecita en mi balcón.

Reina la paz.

 Firmemente unido a mi tierra que enloquecida sigue su camino eterno,

 yo gimo.

Yo gimo.La noche con su cabellerea sombría

Y rociada de plata

Arde, late,se rebela dentro de mí.

 Yo gimo, protesto, grito.

 De sobra sé que esos blancos guijarros

 son mis lágrimas,

mis lágrimas que crecen y nievan,

 noche a noche

 Yo gimo

 por esta pesada opresión de sombras,

 por estos tuétanos musitando dolor en pesadillas,

 entre sombras y solamente sombras.

Yo gimo

De sobra sé que esos blancos guijarros son mis lágrimas

Mis lágrimas que crecen y estallan noche a noche

 Por este resbalar en suelos y sueños blandos,

 yo gimo, yo inútilmente gimo,

 pues no puedo

 despertar.

Aparto las negras ramas de la noche

y con absurdo golpeo

en esa lápida inmensa

Nada, yo no puedo despertar

lAh! mi polvo es el único que arde,

 que gime

que late, que arde,

bajo esta densa ofensiva de sombras.

Es que mi polvo es mísero y templado

Yo no soy mar para morder la tierra

y bramar como cada uno,

como cada uno de sus dedos azules y largos,

 yo no soy  llama que surque temblando

 la realidad.

Inútilmente aparto el negro ropaje de la noche ,

pues bajo esa lápida inmensa

estoy enterrado yo.

 El Rincón de la Alegremia

Julio Monsalvo

Julio Monsalvo

Niño sentipensador alegrémico travesureando por la séptima década de su giro planetario

EL RINCÓN DE LA ALEGREMIA

 Alegremia es una palabra nueva!!  Significa “Alegría que circula por la sangre”. Dicen las mujeres campesinas que la salud tiene que ser cada vez más saludable… Y hay salud cuando hay alegría, La alegría circulando por la sangre se llama “Alegremia”

 ¿Y cuándo tenemos Alegremia? ¡Cuando tenemos lo esencial para vivir!! ¿Y qué es lo esencial para vivir, lo que NO puede faltar?

Esas mismas mujeres campesinas nos enseñaron que las cosas indispensables para vivir todas comienzan con la “A”: Aire, Agua, Alimento, Albergue/Abrigo, Amor, Arte y otras “A” como Aprendizaje, Amistad, Armonía…

Cuando tenemos en nuestra vida personal y con la familia y con la comunidad toda Aire limpio, Agua pura, Albergue digno, Alimento saludable, Arte para expresarnos, Amor en nuestras relaciones…tenemos salud cada vez más saludable… Tenemos alegría circulando por la sangre!!

SENTIPENSANDO LA ALEGREMIA

Historias, sucesos, pensamientos y sentimientos que hacen a la construcción colectiva del concepto “Alegremia”

CANCIÓN DE LA ALEGREMIA

Las autoridades de la Escuela “Felipe Varela”, de Puerto Tirol, Chaco, Argentina,se interesan en conocer sobre la Esperanza y Alegremia, programando una jornada para el jueves 9 de junio de 2005.

Las y los docentes han invitado a las y los estudiantes que quisieran concurrir en forma voluntaria, ya que ese día coincide con un “paro con concurrencia al establecimiento”.

Se reúnen casi 900 estudiantes, quienes para escuchar la historia deben dividirse en dos grupos, dada la capacidad del salón de actos en el que se realizó la actividad.

Inmediatamente las aulas se transformaron en un hervidero de chicas y chicos expresando sus sentipensares mediante collages, pinturas, maquetas, etc.

En los días sucesivos, unos 500 estudiantes pintan un póster gigante que es llevado a Ecuador para ser presentado en el Foro Global de la Niñez “Esperanza y Alegremia”.

Por otra parte, en el Paraje Cruce Viejo cercano a este pueblo, se desarrolla el Proyecto Rural "Descubrirse al paso", coordinado por la compañera María Lila Bina.

Semanas previas a la realización de la Asamblea Mundial de Salud de los Pueblos (17-22/7/05) un grupo de niñas y niños de 10 a 18 años reflexionan sobre las “A” de la Esperanza y la Alegremia.

De manera colectiva surgen sentipensares que se hacen poema, con seis estrofas, una para cada “A”.

Una de las niñas, Melisa Skarp junto con su profesor de guitarra, Gustavo Adolfo Almirón, componen la música.

Melisa y su hermanita Vijnaí la cantan y la graban en forma casera en un CD y se la ingenian para que sea llevado a Ecuador como aporte al Foro de la Niñez.  La canción se entona en las marchas de los niños.

Y esta es la letra de lo que hoy se conoce como “Canción de la Alegremia”:

 Del Amor venimos 
y al Amor nos vamos,
de la nada a todo, 
somos unidad.
Si ríes yo río, 
si cantas yo canto,
ya no estás más solo
conmigo estarás.

Aire que respiro
y yo no te veo,
como un remolino
por mi cuerpo vas.
Queremos trabajo
para nuestra gente,
sin humos dañinos,
sin contaminar.

Agua en mi cuerpo
agua en la Tierra,
el agua es tesoro 
de la Humanidad.
Si el Agua es pura
seremos pureza,
cuidando del Agua
me han de encontrar.

La Epidemia de Alegremia
contagiándonos está
con las A de la Esperanza
no hace falta vacunar (Bis)

Alimento bueno
que nace en la Tierra,
placer en mi boca
y vida me da.
Primero la siembra,
después la cosecha,
si lo hacen tus manos,
¡más rico será!

Abrigo es mi pueblo,
la casa en que vivo,
también es la manta
que me da calor.
Pero hay algo amigo
que me quita el frío:
es tu abrazo tibio
que me trae el Sol.

Es Arte divino
la Naturaleza
y yo formo parte
de esa creación.
Y sueño colores,
bailes y poemas
que cantan la Vida
desde esta Canción.

La Epidemia de Alegremia
contagiándonos está
con las A de la Esperanza
no hace falta vacunar (Bis)

Letra: Creación colectiva en talleres con Melisa Dayamí Skarp (12), María Vijnaí Skarp (10), Juan Manuel Romero (13), Pablo Edgardo Romero (15),

Walter Andrés Romero (17), Viviana María Rivarola (14), Marisa Romina Gómez (13), Jorge Emanuel Gómez (13), Fernando Gabriel Arias (12).

Música: Melisa Dayami Skarp Bina y Gustavo Adolfo Almirón.

Voces: Melisa Dayamí y María Vijnaí Skarp Bina

De esta manera tan bella aprendemos que nunca debemos subestimarnos. Niñas y niños muy humildes se sintieron valiosos expresando este poema, creando su música y enviándolo a una Asamblea Mundial, y así, con música y dibujo estuvieron presentes en el Parque Calderón, la plaza principal de Cuenca, Ecuador.

Proyecto Rural "Descubrirse al paso",

Cruce Viejo, Puerto Tirol, Chaco, Argentina.

Contacto: María Lila Bina, lilabina7@yahoo.com.ar

Puede escuchar esta canción en: http://www.altaalegremia.com.ar/contenidos/Cancion_de_la_Alegremia.html

Niñas y niños cantando la Canción de la Alegremia en la celebración del “Día de la Conciencia Ambiental y de los Derechos del Niño y del Adolescente” en la Escuela Provincial de Educación Secundaria No 62 “Padre Luís Tiberi” Tatané, Formosa, Argentina

NOTIALEGRÉMICAS

Noticias de hechos que suceden en alguna parte del mundo, que sentipensamos que son signos de vida de Otro Mundo Posible.  Un Mundo Saludable que ya está con nosotros. Son algunos de los seguramente muchos miles y miles de eventos que suceden en el mundo. En el mundo pasan cosas y pasan cosas alegrémicas

LA ALEGREMIA EN CHIAPAS, MÈXICO

  

En el mes de enero tuvimos la oportunidad de  ncontrarnos entre compañeras y compañeros del Movimiento de Salud de los Pueblos (MSP) para conocer y compartir el trabajo que realizan desde hace años por las Sierras del Sur. Partimos desde  San Cristóbal de las Casas y luego de un día de viaje por estrechos y sinuosos caminos llegamos a la zona cafetalera.  Nos alojaron amablemente en una casa donde se realizan los encuentros y además nos invitaron con sabrosos platillos.

A la mañana siguiente comenzaron a llegar las personas participantes del taller. La propuesta es continuar y  profundizar  el conocimiento de sus derechos, salud y Buen Vivir, proyectos comunes. Su  motivación es luchar activamente por la defensa de los pueblos indígenas y campesinos en la región; a partir de un trabajo organizativo desde abajo, por su territorio, por la justicia y la liberación de los pueblos.

El sol nos abraza esta mañana, en ronda nos presentamos entre risas y ejercicios saludables. Luego se forman pequeños grupos de reflexión y junto a mi compañero decidimos  trabajar con los niñ@s sobre la Alegremia. ¿Por qué?

Si pensamos en la cobertura de las necesidades básicas para un bienestar general; preservar los valores vitales y culturales en relación a la Madre-Tierra, el respeto a la diversidad; manifestar cada quien cómo desearía que se desarrollen las A para vivir con Alegremia.

        Sólo es necesario observar el entorno natural para conocer cómo se desarrolla una vida en plenitud.  Rápidamente tod@s dispuest@s utilizamos el cuerpo, los colores, la palabra, el dibujo y así van surgiendo ideas o ejemplos que se plasman en un cartel.

“La ALEGRIA para la vida cotidiana (la representa la niña sonriente),  AMOR compartido con amigos y en familia, APRENDER siempre algo nuevo y socializarlo, aquí en la montaña se respira  AIRE puro, mantener los ríos y cascadas con AGUA limpia, cultivar y comer ALIMENTOS sanos (se dibujan frutas en los árboles, animales sueltos y sanos, etc)”

Con alegría nos juntamos en plenario y son los niños quiénes presentan y explican su producción. Adult@s sorprendid@s aplauden con énfasis por el trabajo presentado. Continúan ell@s mostrando sus trabajos en equipos y sus reflexiones siempre van en relación a lo presentado por niñas y niños.

La jornada de dos días de trabajo fuerte se desarrolló con mucho entusiasmo y agradecimiento por parte de las personas de la comunidad. Sin dudas, las A de la esperanza de la Alegremia son alternativas  que promueven la  lucha de los colectivos para el ejercicio de los derechos de los pueblos, por la defensa de la tierra y por una vida digna.

GRACIAS  a tod@s por tanta bondad al permitir compartir nuestras vivencias.

Seguimos viaje con nuestros corazones repletos del afecto comunitario.

 Alvaro Restrepo Gaviria,Medellín, Colombia

                Cristina Ruiz Heinzmann, Rosario, Argentina

                               lacheruiz@yahoo.com.mx

Y LOS POCOS SE ENCONTRARON Y FUERON MUCHOS…

Formosa, Argentina

 

 

La gran cita era el jueves 20 de marzo, para reunirnos en un salón en la hermosa costanera formoseña sobre el Río Paraguay. Los días previos llovía y llovía. El jueves amaneció nublado y con llovizna.  Sin embargo, comenzaron a llegar vecinas y vecinos de distintos barrios de las ciudades de Formosa, Clorinda, Pirané y de las localidades de Mansilla y Villafañe.

Cuando nos dimos cuenta, eran alrededor de 300 personas representando a muchas más, convocadas para compartir lo que día a día hacen en su vecindad para promover la salud integralmente.

Con afiches artesanales, con fotografías, con carteles, exponían sus saberes y haceres compartiendo preparados de plantas que ayudan a la salud, alimentos saludables como pan casero y mermeladas naturales, reciclados de plástico, vidrio, papel y mucho más.

La idea surgió a fines del año pasado cuando tomamos conciencia de la gran cantidad de personas que en nuestra provincia realizan actividades solidariamente para cuidar la salud, para cuidar la vida.  Se  pensó que era importante un Encuentro que hiciera visible que los pocos somos muchos y que fortaleciera el sentimiento de pertenencia al gran movimiento de la Vida por la Vida.

El lema de esta alegrémica fiesta  fue “Fortaleciendo nuestras redes por la Salud en Manos de la Comunidad”. El devenir del Encuentro confirmó que la salud está en nuestras manos si las redes que nos unen están fuertes, ya que después del recorrido por la feria de experiencias, los participantes se agruparon por territorios y soñaron y planearon juntos acciones conjuntas para continuar cuidando la vida.

Como corresponde en las grandes celebraciones, nos despedimos bailando, entretejiendo sueños, pasos y alegrías!!!

   

Hasta la Victoria de la Vida Siempre!!

Julio Monsalvo

Formosa, Argentina

alegremiasinfronteras@gmail.com

“NUESTROS ALIMENTOS TRADICIONALES”

Nuestra querida amiga Antonella Cardacci, de la Residencia de Medicina General de la Provincia del Neuquén, se halla realizando una Estadía en el Programa Salud Comunitaria de Formosa.

Antonella nos ha hecho llegar amablemente sus vivencias participando del 2do. Encuentro Regional del Noreste Argentino,  “Nuestros Alimentos Tradicionales. Seguridad Alimentaria, Identidad y Diversidad Cultural en Argentina, organizado por el Ministerio de Desarrollo Social de la Nación.

En la apertura de este encuentro, a través de la presentación grafica, cada provincia de la región, tuvo la oportunidad de compartir sus experiencias comunitarias. Desde el Programa de Salud Comunitaria presentamos la experiencia  “Cocinando con las plantas nativas de nuestra tierra”, en que la compilación de recetas como la de pizza de mandioca y la sopa paraguaya, entre otras ,ayudan a recuperar y transmitir, reconocer y valorar las prácticas ancestrales, y por sobre todo, a brindar un espacio de encuentro con los otros.

También compartimos un encuentro de alimentación saludable realizado en el Centro de Desarrollo Comunitario “Santa Catalina”, del Barrio 20 de julio. 

Mientras recorríamos el salón  donde estaban expuestas las experiencias, los productores regionales  daban muestra de sus elaboraciones con los sabores locales.

Al día siguiente, tras la inauguración formal del encuentro, con autoridades provinciales y nacionales  participamos de una mesa constituida por integrantes de diferentes comunidades aborígenes: mujeres artesanas del Barrio Nam Qom de Formosa,  comunidad guaraní de Misiones, comunidad Qom de Chaco, Pozo Maza y Rinconada Formosa, y Pequeños Productores de Feria del Chaco, quienes a través de sus relatos resaltaron la importancia de revalorar las costumbres y alimentos tradicionales.

El cierre del encuentro se dio con una serie de talleres en torno a la Soberanía Alimentaria.

Esperamos que este no sea el cierre de aquello que nos convoca a seguir rescatando la cultura de los pueblos originarios, y que siga siendo una forma de encuentro con la identidad. Otro espacio más donde encontrarnos.

Antonella Cardacci

antocardaci@hotmail.com

UN CONGRESO QUE HACE VISIBLE LA LIBERACIÓN

Mar del Plata, Argentina

    

    

Durante los días 10 al 12 de abril, se desarrolló en Mar del Plata, el 3er.Congreso de Medicina General de la Provincia de Buenos Aires, teniendo como Lema “Compartiendo prácticas con nuestras comunidades”, lo cual ya indica una actitud que rompe los modelos hegemónicos autoritarios.

Este Encuentro, como todos los Congresos de Medicina General, sean nacionales, provinciales, regionales o locales, no ha solicitado ni aceptado subsidios de la industria farmacéutica.

Tuvieron un notable protagonismo vecinos de barrios de las ciudades de Formosa y Clorinda, Promotoras y Promotores de Salud de San Luis,  y Equipo de Salud de Florencio Varela.

En todos los espacios hubo un fuerte acento de participación. Algunos de ellos fueron “Vínculo y Salud-Sistema Biodanza”; “Esperanza y Alegremia”; “Sistemas alternativos de comunicación” ,”Incorporando plantas”, “Técnica de liberación emocional en Atención Primaria y mucho más.

El Movimiento Mundial de los Pueblos auspició este Congreso.  Participaron María Zúñiga, David Werner y Julio Monsalvo, tres activistas que fueron miembros fundadores del Movimiento que se constituyó en la Asamblea Mundial de Salud de los Pueblos, realizada en Bangladesh en el año 2000.

La construcción comunitaria de la salud es un proceso de libertad. La libertad es un valor esencial que hace a la salud-

Un Congreso más de Medicina General que hace visible diversos aspectos de liberación. ¡La liberación es posible!

SENTIPENSARES SOBRE “CUIDAR LAS GENERACIONES FUTURAS”

Compartimos sentipensares que hemos recibido de dos queridos amigos, tras la difusión de la última Carta que sale del Cuerpo, la columna editorial de la página altaalegremia, con las voces de las Sabidurías Ancestrales que enseñan a pensar en la séptima generación venidera  antes de tomar cualquier decisión.

http://www.altaalegremia.com.ar/contenidos/carta_n_125_cuidar_las_generaciones_futuras.html

Luis Weinstein, quien con sus jóvenes 83 primaveras se presenta como “Escritor, Médico y Educador Silvestre”, nos expresa:

Ciertísimo, hay VIDA en las culturas  ancestrales, hay Vida en las  enseñanzas y propuestas de Manfred Max Neef, hay ViDA y mensaje  de CONFIANZA EN LA VIDA en cada niño que sonríe, gatea, silabea...

Hoy vengo de un encuentro con adolescentes de una escuela de provincia,  No me conocían Me tenían preguntas, una comida hecha por ellos, hasta una caricatura, todo sin conocerme. Como si me conocieran de mucho tiempo, me sometieron festivos  a un test de contestación rápida, corteses pero alegres, con humor y audacia. Hay VIDA en los adolescentes ... ¿Por qué no decirlo? Hay  Harta  Vida  en la VIDA. Y por eso tiene victorias. Salud y Abrazos.

Luis Weinstein

Santiago de Chile

lweinsteinc@gmail.com

Alberto Valente, peregrino, ciclista, actor, poeta y de cuando en cuando también trabaja como odontólogo, nos hace llegar sus siempre profundas reflexiones:

¿Se puede vivir sin soñar? ¿Sin sentir que la vida no nos pertenece? ¿sin buscar lo posible de lo imposible? "Quizás la vida nos va llenando la mochila de la experiencia emocional", uno pasa por muchos estados, se hace muchas preguntas y cuando la experiencia suma unas cuantas décadas, las respuestas son una anécdota y las preguntas se transforman "en la hoja de ruta"  " palabras de Marcelo, mi hijo, para mi aniversario con la vida... Para cuando el sueño de cada uno se convierta en nuestro sueño colectivo. La VIDA siempre espera, sepamos habitarla compartiendo.

Alberto Valente

Ciudad Autónoma de Buenos Aires

apvalente37@hotmail.com

En esta sintonía, nos parece oportuno ilustrar esta Gacetilla con la Obra “La Minga por la Vida”, de Jafeth Gómez. Sus pinturas para la Vida son luces de los nuevos amaneceres de Otro Mundo Posible que ya es. 

La Minga es una forma de trabajo colectivo típico de los pueblos indígenas de los Andes y practicada también en nuestra región. Este ejemplo de organización nos ha guiado para que, entre todos, busquemos modelos de vida digna basados en la justicia social.

Jafeth Gómez

Popayán, Colombia

jafethgomez@yahoo.es

PINTUALEGRÉMICAS

Los Colores de la Vida y de la Esperanza

Pinturas para la Vida, las cuales son luces de los nuevos amaneceres de Otro Mundo Posible que ya es.

MARIPOSAS DE VUELO LIBRE

Cuando pinté esta obra pensé en la imaginación de los niños y las niñas. El vuelo libre de las mariposas simboliza los pensamientos que viajan junto a los sueños en la búsqueda incesante de anhelados y fantásticos mundos, donde habitan en bellos parajes la sabiduría, el amor, la ternura… Nos recuerda nuestra vocación a la libertad y al derecho de soñar siempre!

 

Jafeth Gómez

Popayán, Colombia

jafethgomez@yahoo.es 

www.jafeth.proyectokalu.com

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[1] Sociólogo de profesión, Cientista social de ocupación, filósofo de tiempos libres, poeta de afición, yogui de por vidas, meditador, soñador, trabajador de fronteras, crítico, compilador, vegetariano por convicción y causa, ecologista en formación,  admirador sin límites.

[2] Sobre la amoralidad del modelo económico ver….

[3] Palabras pronunciadas por Martin  Luther King en el  Sermón Loving Your Enemies (17 de noviembre 1957).