viernes, 23 de noviembre de 2012

Conversando desde la Amistad (9)


Conversando desde la Amistad(9)

Palabra de un amigo de la Educación y  el Desarrollo  Humano
 Dr Milton Flores ,Director  de Triagrama

¿Enseñar qué?, ¿sobre qué?, ¿sobre la insuficiente comprensión utilizada?, ¿sobre cómo la respuesta oficial emitida casi hasta agrava la situación, persevera con ahínco, sin embargo no resuelve?

Enseñar sobre cómo el síntoma social del uso inadecuado de los psicoactivos, depresores, estimulantes o expandidores de conciencia y de todo con lo que nos relacionamos, de nuestra propia vida, da cuenta de una gran crisis evolutiva.

En el año 1989, en Chile, se desarrolló un encuentro[1], muy transversal, de los en ese entonces responsables del tema de la Adicción y el uso indebido de drogas, un problema social que surgía dramático, especialmente en los jóvenes, pero con un efecto sobre muchas familias chilenas y, por tanto, sobre todos los que en este territorio habitamos y nos identificamos con lo que tenemos en común.

En esa oportunidad, el Rotary Internacional (Dist. 434), se hizo cargo de la producción; el entonces equipo de Salud Mental de la Intendencia, conducido por el Sr. Jorge Fernández, sociólogo -actual profesor de la Escuela de Psicología Transpersonal de la Universidad del Pacífico- respaldó metodológicamente la realización de este ejercicio para destilar, con rigor, el conocimiento presente en las distintas áreas del acontecer nacional, donde el problema impactaba.

Participó el Departamento OS7 de Carabineros, la Brigada de Narcóticos de la Policía de Investigaciones, representando a los organismos de seguridad. Participaron también representantes de la Vicaría Pastoral Juvenil, de la Iglesia Luterana, del Hogar de Cristo; Universidades, Servicios Públicos, Ministerio de Salud y Educación, del Comercio, de la Comunidad y de los Centros de Adolescentes (centros comunitarios instalados en diversas comunas de la región Metropolitana, como Las Condes, Renca, La Pintana, La Reina, Ñuñoa, Santiago, Estación Central, La Granja, Puente Alto, Melipilla, entre otros, con la intención de desarrollar investigación acción al interior de las comunidades). Fue integral, transversal, y muy representativa esta instancia.[2]

Después de tres días de trabajo, y a propósito del trabajo para determinar las causas, el 97% de los participantes estuvo de acuerdo o muy de acuerdo con que es un problema  multicausal, que se debe a un conjunto de variables interrelacionadas que afectan la vida de las personas, igual porcentaje sostuvo estar de acuerdo o muy de acuerdo con que la ausencia de una educación que tienda al desarrollo sano del individuo es la gran responsable. El 92,5% estuvo de acuerdo o muy de acuerdo en que se vive para tener más que para ser, con un énfasis en valores consumistas, que traen como consecuencia la competitividad y la agresividad, la ausencia de paz. Un 92.5% también, estaba de acuerdo o muy de acuerdo en que el adolescente individual, familiar y socialmente, vive marginado.

El 94.8% estuvo de acuerdo o muy de acuerdo con que los medios de comunicación estimulan con modelos negativos y promueven el consumo, también el de drogas; el 89,6% sostuvo con que tanto el déficit como el exceso económico, dificultan el desarrollo del individuo. Otros factores, el 74,4% estuvo de acuerdo o muy de acuerdo con que los jóvenes no son protagonistas, solo objeto de políticas, y el 62,7% ya en ese entonces sostenía que la exclusión del propio individuo de su experiencia conciente le impide responsabilizarse de su vida.

Las cosas no han cambiado mucho, salvo que hoy el síntoma es más grave y que existen algunas experiencias desarrolladas -en la línea del conocimiento legítimamente destilado por un grupo heterogéneo y trascendente de protagonistas- para alcanzar información integrada, para el uso común, de modo de poder aplicar un saber que trasciende la torre de Babel reinante sobre esta materia.  Dichas experiencias han partido de la base que la adicción brota ante la falta de una conducción para estar más presentes en nuestra existencia y que es posible entonces, con propiedad y de modo eficiente, responder al desafío, afectando nuestra vida con oportunidades reales, con Conciencia.

Fruto de esa iniciativa -del Primer Congreso de Drogas y Comunidad realizado el año 1989- donde se produjo más información de modo claro, nos encontramos procurando ejercer una influencia para promover el desarrollo cualitativo de la dinámica colectiva, a través de una espiritualización de la misma, donde los principios ya establecidos se apliquen efectivamente, exigiendo el cumplimiento de la Ley[3], para así tener una educación que promueva el desarrollo de un individuo sano, el de un ser espiritualizado desde siempre para que viva en una ritualización de la existencia de modo simple, natural, tan solo de obvio, donde recuperemos nuestra esencia en la conciencia de cada uno y de todos.

El 84,3% estaba de acuerdo o muy de acuerdo con que las relaciones familiares operaban centradas en lo externo, evidenciando como consecuencia problemas para comunicarnos y para contactarnos afectivamente. Es muy difícil soltar la adicción por el dinero, la adoración de los valores materiales, en ausencia de una conciencia efectiva para con lo espiritual. Los adictos que efectivamente prosperan en sus grados de libertad y se curan, son aquellos que habiendo sido educados logran participar de experiencias expandidas donde lo espiritual brota recreándolo todo, sacando lo mejor de cada uno hacia nuestra conciencia, eso sería entonces educar.

Compartimos esta información -en su mayoría- a quienes, esperamos, habrán tenido algún grado de expansión de conciencia en algún momento de su vida, a través de diversos métodos, recién entonces, después de haber visto por sí mismos, comprenden sobre la oportunidad que aprendizajes de esta naturaleza nos ofrecen. Una educación para desarrollar más conciencia en el ser humano, que lo haga invulnerable o con menos riesgo de claudicar y comprometer su dignidad. Tenemos resultados para probar lo que decimos, donde se ha conseguido liberar del vicio al sistema, individual, grupal o colectivo, adictos liberados. Necesitamos liberarnos de un modelo que nos atormenta y pasar colectivamente a una dinámica, que de forma natural produzca condiciones para que emerjan seres libres, concientes de su condición y de la vida en grado superior al actual, a eso estamos invitando, a compartir un destilado de conocimiento, que podemos ofrecer 23 años después de esa iniciativa transversal desarrollada con altura, donde se integró, metabolizo y liberó una síntesis aún vigente, que ha sido aplicada, desarrollada, y que se encuentra generando nuevas instancias hoy día, de similares jerarquías y naturaleza.


Informativo Amistoso


Informativo Amistoso

Ciclo de ritos Paleolícos

CICLO DE RITOS PALEOLÍTICOS
PARA ALINEARNOS CON EL CAMBIO DE ÉPOCA
Queridos compañeros y compañeras,
Entre las profecías indígenas que predicen un tiempo de “Pachacutec” y el
nacimiento del “Quinto Sol”, y las advertencias de los científicos sobre las
consecuencias del calentamiento climático y las tempestades solares, yo -como tú-
siento que estamos frente a un cambio de estación, quizás frente a un cambio de época.
A la vez, quizás estamos simplemente frente a un gran anhelo colectivo como especie
de querer vivir más en armonía con nosotros mismos y con nuestro planeta. Y como tú,
intuyo que ALGO está pasando que anuncia nuevos tiempos… y debemos honrar esta
intuición.
De las cuatro direcciones de la tierra y del sur hasta el norte de Chile, vienen
muchas iniciativas. ¡Acá hay una más!: Proponemos un ciclo de tres ritos paleolíticos
para alinearnos con el momento histórico en que estamos, para equilibrarnos y ponernos
al servicio del proceso evolutivo de la tierra.
Lunes, 19 de noviembre. Postura de purificación. (Postura de Tlazolteotl,
tradición Olmeca, México)
Lunes, 26 de noviembre, Postura de enraizamiento. (Postura de Mujer Choroy,
tradición Mapuche, Chile y Argentina).
Lunes, 3 de diciembre. Postura de transformación. (Postura de la Serpiente
Emplumada, universal)
Este ciclo de ritos lo realizaremos en Con-spirando (Malaquias Concha, 043,
entre Vicuña Mackenna y Bustamante, y entre Irarrázaval y Santa Isabel) a las 19:30
horas. Por favor, confirma tu asistencia. TOD@S SON BIENVENID@S.
Con la urgencia que nos exige la Tierra misma y con mucho cariño,
Judy Ress (co-fundadora de Con-spirando y facilitadora del espacio ritual de los ritos
paleolíticos del día lunes).

jueves, 22 de noviembre de 2012

Conversando desde la Amistad (8)


Conversando desde la Amistad( 8)

Somos seres  finitos venidos a más …
Lo olvidamos, haciendo, teniendo, Olvidamos lo que  somos  y ,de improviso , viene un sismo o la muerte de un ser querido,  la amenaza  de una guerra nuclear o de una tortura, la pérdida de trabajo o el desconcierto por una calumnia, una enfermedad grave o una separación…
 Empieza nuestra  mirada crítica acerca de cómo  estamos orientando nuestra residencia en la tierra…nos preguntamos como podemos dejar de negar la necesidad de sentido
No tenemos por qué dejar de lado las necesidades básicas  o el sentido del humor,  saborear la fruta o mirar el cielo  estrellado, pero aparece  , con fuerza , la pregunta por el sentido de la vida, e, inseparable, por el sentido que nosotros le damos a la vida
  Es el tiempo  de  incorporar el ser al hacer , al tener, al consumir.

 Tarea difícil. Proyecto  capaz de enriquecer la vida, dándole  consistencia y dignidad

La dignidad de asumir  nuestros  límites como seres mortales  La dignidad de  vivir poniendo  en primer plano la coexistencia, el diálogo, el tú, la amistad  creativa , profunda y respetuosa de la alteridad.

 La valentía de  poner distancia  frente al  narcisismo  personal, de  grupo, de tendencia, de  especie .

E l de ser finitos   venidos a más.

miércoles, 21 de noviembre de 2012

Conversando desde la Amistad (7)


Conversando desde la Amistad(7)
Palabras de Amiga

Contribución de  María Teresa Quintino al Seminario
Vida, Salud, Educación y Poesía
(10-11-2012)
MTeresa Quintino Fernandez <terequintino@gmail.com> escribió:
> CARTA A MI MISMA
> 
> ¿En qué estás parada ahora?
> ¿En la certeza o en la duda?
> Creo que sigues en la ruta buscando...
> 
> Hace tiempo quería conversar contigo, con la ventaja a medias de creer
> conocerte,digo creer, porque nadie ni siquiera yo misma te conozco. Cada día
> analizo lo que fue y lo que es y me parece más impredecible tu proceder,esas
> permanentes dudas,la búsqueda incesante de acertar en el blanco,el ejercicio
> inútil de justificar lo pasado,del abandono de las utopías que alimentaron
> tu juventud y que se vuelven arena entre los dedos,pero los cierras y tratas
> de retener lo que se escapa,pero también te he visto recoger otras arenas y
> encantarte con ellas por un tiempo,la eterna revisión de los actos no logra
> hacerte más sensata te confunde que tu mirada siga nítida ,que sigas viendo
> más que no tengas nada resuelto,y qué creías? que el paso del tiempo da
> respuestas? quizás algunas luces,una vida humana no alcanza para dejar a
> todos contentos.Y el manejo del tiempo que se acorta cuando creímos que
> eramos inmortales y los planes no nos cabían en la cabeza,todo lo leeríamos
> todo lo escucharíamos cambiaríamos al mundo recorriendo la tierra con la
> verdad de los nuevos tiempos,de las buenas intenciones,bueno...algo de eso
> pasó,no fue en vano,y las lecturas y la música y el amor nos hicieron
> fuertes y alegres cuando perdimos y seguimos viviendo y porfiando y criando
> hijos y educando y haciendo amigos y equivocándonos y volviendo a empezar
> cien veces con la porfía del que cree que se puede ser feliz.

martes, 20 de noviembre de 2012

Conversando desde la Amistad(6)


  Conversando desde la Amistad(6)

Palabras  de Amiga

 La dimensión poética de la Vida

Margarita Ovalle

(Contribución al Seminario Vida, Salud, Educación y Poesía 10-11-2012)

La "dimensión poética de la vida" es la única dimensión posible.

El ámbito mas llevadero a eligir en el momento de los quiuvos"

La vía sacra hacia el templo del Creador (aquel que somos).

La vía regia al alma de todos los días.

El néctar de los dioses en búsqueda de encuentros simples.

La ambrosía de los héroes en búsqueda de hangares divinos.

La umbría estación de los fanáticos que un día partieron en búsqueda del bien común.

La modesta morada de los que  quedaron sin sarape.

La que invoca el mismo peregrinar que hoy nos convoca...

Gracias a las coincidencias, el reincidir  y la vida.

lunes, 19 de noviembre de 2012

Conversando desde la Amistad(5)


Conversando desde la Amistad(5)

 Palabras de  Amigo

                     El Corazón de la Educación

Texto  de referencia de JORGE OSORIO para   su exposición en el encuentro   en  La Coincidencias, Isla Negra , el 17 de Noviembre, hito importante  en  el Seminario sobre Educación Integral .
La reunión se dio en el contexto de la celebración del dia de la  creatividad. En ella  también se llevó a cabo una mesa redonda  sobre el tema de la Educación Integral,  en que participaron Brigitte  Aubel, Carmen  Ibarra, María Teresa Pozzoli, Patricia Junge  y Sebastián Claro.

El Corazón de la Educación: reflexiones sobre nuevos paradigmas educativos e inteligencias pedagógicas arquetípicas [1]
Jorge Osorio Vargas
 Elaborar este texto sobre el “corazón de la educación”  me ha permitido ordenar  un esquema que hace tiempo  busco configurar para  darle contenido a lo que he  llamado la pedagogía de lo “próximo-complejo, que pretende ser una síntesis participativa (o vivida)  de mi experiencia educativa y  de mis búsquedas espirituales, pedagógicas y políticas.  Y es un desafío relevante que lo intente en  un tiempo  socialmente altisonante para referirse a los necesarios cambios educacionales  que permitan superar las visiones tecno-liberales  y las llamadas “progresistas” que convergen cada una por su propia vía en declarar el proyecto de la “sociedad de oportunidades”  y su visión de la educación como trampolín de  la movilidad social”. Ambas versiones del cambio educativo licúan  el  sentido axial  de las manifestaciones ciudadanas  globales que procuran una sociedad democrática y justa donde la educación es  como  generadora de capacidades humanas cognitivas, sociales, cívicas, políticas y emocionales que empoderen los sujetos y sus comunidades para avanzar en sociedades  que distribuyan socialmente el poder  y produzcan un “giro participativo” en la democracia[2]
La reflexión parte por el título de la convocatoria: se trata de hablar del corazón de la educación. Y para ello trazo un camino que va desde el sentido que la tradición sapiencial le da al “corazón” de las cosas hasta las formas que debiera adquirir una educación integradora tanto de las dinámicas de los asombros y conocimientos  personales  como de las exigencias de trabajar para un mundo justo y solidario.
Por lo general,  la epistemología occidental valida sólo (o preferentemente)  la razón instrumental, que se nutre del método científico mecanicista,  como la vía para referirse al mundo “objetivo”  de las relaciones sociales y de las formas que las sociedades tiene para “educarse”.  Yo deseo caminar otra vía: la vía del conocimiento y del relato sapiencial, que sabemos que , desde la época de los grandes sabios que Jaspers llamó la “era axial”, han sido otras formas de referirse al “corazón” de la vida  en todas sus dimensiones y que ha tenido formas escriturales  simbólicas, arcanas, arquetípicas, litúrgicas, poéticas, pictóricas por sobre la escritura de lo “verdadero” y de lo “objetivo” al modo como lo ha conocido el mundo occidental, desde los albores de la investigación científica “basada en evidencias y resultados” en la temprana modernidad.
 Mi visión se nutre del punto de partida del “pensamiento débil”  que renuncia a construir ontológicamente grandes y pesados relatos sobre el ser, adoptando una postura de “escucha”  y hermenéutica del sentido del “educar” , desde la presencia, la contingencia y la-vida-vivida-con-otros en contextos poli-éticos concretos, en los cuales pretendemos actuar cordialmente, desde el cuidado, la reciprocidad y el respeto a la diversidad.
Esta manera de confrontar las culturas  y  sus las maneras de “educarse” ( que en sentido estricto - educere - podríamos llamar también las maneras “de “salir fuera”, de “liberarse”) conlleva una crítica a las referencias epistémicas de la pedagogía  instrumental tecno-liberal  y  se identifica con  el movimiento cultural de  la educación liberadora latinoamericana (dialógica, crítica y transformadora)  inspirada en el pensamiento de Paulo Freire.   Pero, también, esta crítica pedagógica implica una crítica política y una “puesta en obra” de  movimientos ciudadanos y  pedagógicos  capaces de  desarrollar sus propios relatos sobre “el corazón  de la educación”,  y cuya dimensión axial se expresa  en la  no-violencia activa,  el ecologismo político y el feminismo cultural.

En los textos bíblicos y en los escritos  espirituales del paleo cristianismo  el corazón es el lugar de la vida humana, de los sentidos profundos que nos animan a amar, conocer, vivir con otros. En  la tradición mística cristiano-oriental el corazón es el lugar de la relación yo-Tú, la relación con la trascendencia. El “centro”, el “misterio”, la “sede” de  de la conciencia humana y de su “estar en el mundo”. Por lo mismo, se lo considera la sede  de origen de la creación, del pensamiento, del estar-en-obra de los seres humanos, de sus sentimientos, de la sanación y de la integración de la vida interior tensada por el amor
En el lenguaje místico el corazón es el ser, del misterio del ser. Corazón y misterio pueden expresar lo mismo: son la manera de llamar  las energías primarias y constituyentes de la vida, la fuente y sentido  de lo que  “estamos siendo”.  Para la mística esa energía es el amor  y su lenguaje siempre será sapiencial y a él se accede y conjuga a través de una presencia contemplativa en el mundo[3].
Estamos entonces en un doble plano en este texto: por una parte nos referimos al corazón de “algo” en sentido metafórico, pero también  desde la lógica del lenguaje sapiencial. El lenguaje sapiencial es algo más que una forma de decir, es la expresión de un experiencia participativa ( “vivida” como acontecimiento)  que no  se desarrolla sobre la base de “pruebas”,  “datos” “ evidencias” según el esquema científico  de la modernidad occidental  sino de categorías fenomenológicas “débiles”, y que han sido marginadas por las epistemologías  dominantes [4].  Sus vías de conocimiento son comtemplativas, estéticas, poéticas, imaginales, y también las que se manifiestan desde lo que algunos al llamado la “metafísica de la presencia”, es decir, de la “proximidad” o, dicho de otro modo, desde el  ámbito o praxis radical del “buen samaritano”, que en la actualidad da el sentido  las “éticas de cuidado”  que  animan  los nuevos movimientos sociales  (como el feminista y el eco-político)[5]
Hablar del “corazón de la educación” desde estos “márgenes” supone reconocer:
-      La experiencia participativa y vivida
-      La apertura a lecturas y descubrimientos de signos , “rostros” y “huellas” de la “creatividad radical” del corazón, o del misterio o de las fuentes del  sentido de la vida que se expresan en práctica dialógica de la educación
-      La búsqueda de lenguajes de mediación  entre la metafísica de la presencia, la cualidad de la proximidad ( y sus huellas) y la educación como “cuidado”
La epistemología y la pedagogía  occidental moderna se distanciaron de estas exploraciones cuando asumieron como soporte el instrumental  racio-céntrico y mecanicista  y  pretendieron modernizar la educación según  el utilitarismo liberal  configurándose un pensamiento sobre la educación centrada en lo “cognitivo” y  en los “resultados”.
Esta “modernidad educativa” sepultó el núcleo del pensamiento y de la sabiduría de la  época axial (la época de Sócrates, Buda Confucio, Jeremías)[6], que  había puesto los cimientos que lo que hasta hoy identificamos como la más originaria matriz del “sentido de la vida” y de    una  “inteligencia pedagógica arquetípica” cuyos ejes son:
-      El desarrollo del lenguaje sapiencial y poético  para manifestar el sentido personal y social de la vida, de la relación con la naturaleza  y con la polis
-      El desarrollo del “saber preguntar” sobre el sentido, el misterio y de las fuentes del todo
-      El desarrollo de las artes prácticas para comunicarse, organizar la vida social y el auto-conocimiento a través de “escuelas” orientadas a la religación de los interno y lo externo, lo individual y familiar, lo contingente y lo trascendente, lo instrumental y lo lúdico, lo escrito y lo oral, la memoria y el olvido,  lo magistral y lo “en formación”
-      La compasión y de la proximidad “con la viuda y los huérfanos”, los desplazados, oprimidos y desechados  como  valores irrenunciables
-      El desarrollo de la  contemplación, la vida meditativa y el diálogos socráticos como “competencias” claves para el desarrollo humano
-      El desarrollo del arte   y la escritura como experiencia tanto de creatividad y potencia, como de fragilidad y minimalismo

Esta “pedagogía axial” (próxima-compleja)  se entiende como  un oficio  artesanía[7]: se trata de dar forma a un “espacio interior”, a la manera de quien organiza un “espacio para habitar”, para “morar”. En la pedagogía axial forma y contenido “habitan”, y entre ellas hay reciprocidad, lenguaje común, pues son manifestaciones del mismo fenómeno. La fuente que anima esta pedagogía es el “deseo “de saber” y de “participar”  de las posibilidad del ser. No se trata de un saber letrado, sino de un saber de sabiduría [8]
Será un desafío importante para nuestro proyecto profundizar en este sustento histórico para releer con claves contemporáneas  asuntos que ha quedado oscurecidos por la pedagogía moderna-instrumental  como son: la tensión política de la escatología y el discurso de la trascendencia, la educación como configuración de  una praxis rebelde nutrida desde las “escrituras” del corazón, la pobreza  y la cultura popular en cuanto espacios de educación liberadora,  la acción formadora de los-as docentes como acción poética-política que conjunta el pensamiento , la escritura  y la “fundación” alternativa  de  espacios y redes políticas y espirituales , valorándose   movimientos sociales sub-alternos  y “situaciones marginales” como espacios educativos críticos ,  como son los  márgenes  de las ciudades,  el hábitat de los enfermos, de los desechables,  de los disidentes, de los exiliados, de los discriminados.
En este punto me asocio a una tendencia de análisis que  revaloriza la tradición sapiencial crítica y rebelde (desde el “corazón”)  de pensadores y reformadores que en el mundo occidental bebe de las fuentes del  kinismo  de Diógenes en sus paleo-antecedentes  hasta los actuales movimientos ecologistas y alter-mundistas.[9] Tanto en pedagogía como en política   la estrategia kinica resulta ser una forma muy expresiva de lo que queremos plantear: mordacidad, desvergüenza, parresia (amor a la verdad y expresión con vigor), subversión del mercantilismo, no-violencia radical, critica a la sociedad de consumo, organización de minorías abrahámicas[10].
Si queremos hacer de esta pedagogía axial (“eco-reflexiva”,   “próxima-compleja”[11]) un movimiento cultural, una convocatoria activa a cambiar nuestros modos de educar, a renovar las escuelas y a generar educadores rebeldes y reformadores   debemos plantear un programa, que me permito describir de esta manera:
-      Integrar las aspiraciones de “verdad” e “integralidad” aisladas en múltiples experiencias educativas en una red de pensamiento  capaz de comunicar “sentidos” y aspiraciones a construir estrategias sapienciales para educar y formar sujetos y comunidades
-      Problematizar la “ética” instrumental de los “buenos resultados” de la pedagogía dominante en vista de una “ética cordial” que entienda la educación como un proceso de gratuidad, como una experiencia de don, como un hábito del corazón   que aceita las redes de la rebelión y la justicia [12]
-      Indagar la complejidad del “estar siendo humano-as”, del “habitar”  y de la “polis” re-alfabetizando la “docencia” y la “resistencia” para olvidarnos de fundamentos y sólidas arquitecturas y explorar la fuerza del pensamiento complejo, de una epistemología basada en la contradicción, – fisura de lo cierto y lo incierto-, - de lo próximo y lo complejo-   .
-      Desarrollar la dialógica liberadora y participativa del “enseñar” , con el sustento de las experiencias freireanas, de la educación popular, de las pedagogía crítica y descolonizadoras: la comunitarización del aprendizaje, la formas participativas de amplificación hermenéutica de las experiencias de disidencias, rebeldía y vivencia de los márgenes, “hablando” todas la “lenguas”   y explorando todas las inteligencias y sus escrituras ( poéticas, sapienciales, imaginales, corporales, estéticas)
-      Desarrollar el sentido práxico que potencie el desarrollo humano integrador del pensamiento y la acción  , que reconozca  como  condición humana  la necesaria politicidad de las relaciones sociales, esto es la organización de lo “común” y lo “público”, llevando al ámbito de lo político la ética cordial del cuidado,  de la  no- discriminación, de la “proximidad-prioridad del samaritano”.

Valparaíso, Isla Negra, 17 de noviembre de 2012









[1] Este texto se ha escrito como respuesta a la invitación que me hiciera mi amigo y activista de los nuevos paradigmas Luis Weinstein camino a un taller de desarrollo humano en  la Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, en el invierno de 2012.
[2] Rosanvallon, Pierre ( 2007)  La Contrademocracia, Manantial, Buenos Aires
[3] Sobre la espiritualidad y el lenguaje místico del corazón ver: Maloney, George (2008) La Oración del Corazón. La tradición contemplativa del Oriente Cristiano , Sal Terrae, Santander
[4][4] Sobre el llamado “giro participativo” para estudiar y valorar la “espiritualidad” ver:  Ferrer, Jorge y Sherman, Jacob ( editores) (2011)                  El Giro Participativo , Kairós, Barcelona
[5] En su Ética de la Razón Cordial (2007), Adela Cortina sostiene que dos los sustentos  de una educación en la ciudadanía del siglo XXI: justicia y gratuidad (Editorial Nobel) . Es preciso que profundicemos en principios pedagógicos claves como son la reciprocidad, la mutualidad, el cuidado y la proximidad como actitudes “fuertes” del aprendizaje necesario para “vivir-junto-a-otros-as”
[6]  Sobre el pensamiento sapiencial  de la época llamada por  Karl Jaspers “época axial” ver:  Armstrong, Karen, (2007) La Gran Transformación, Paidós, Barcelona
[7] Véase el concepto del “buen artesano” como imagen del buen educador-a en Sennet, Richard (2009)
El Artesano, Anagrama, Barcelona.
[8] Los griegos le llamaron paideia y lo asociaban con la virtud en la esfera pública.

[9] Ver: Cuesta, José Alberto (2011) Ecocinismos. La crisis ecológica desde la perspectiva de la filosofía cínica, Biblioteca Buridán; también : Foucault, Michel (2010)  El Coraje de la Verdad , FCE, México
[10] La expresión es de Lanza del Vasto refiriéndose a los movimientos no-violentos rebeldes  que en siglo XX realizaban procesos de liberación y lucha por la justicia en diversos ámbitos del mundo, siendo los más paradigmáticos el movimiento gandhiano y el de los derechos civiles de Martin Luther King
[11] Osorio, Jorge (s/d) Lo Próximo-Complejo. El enfoque eco-reflexivo en educación y política ciudadana  (Impreso en obra por la Editorial de la Universidad Bolivariana de Santiago de Chile, disponible de forma gratuita en la web)
[12] Bellah, Robert (1989) Hábitos del Corazón, Alianza, Madrid.

domingo, 18 de noviembre de 2012

Conversando desde la Amistad (4)


Conversando desde  la Amistad(4)

PALABRAS  DE AMIGO
CONTRIBUCIÓN DL DR LUIS FRANCISCO LIRA AL SEMINARIO VIDA, SALUD, EUCACIÓNIÑON Y POESÍA
(10-11-2012(

RELACION DE LO POÉTICO CON LA VIDA COTIDIANA: La poesía  permite mirar el entorno de todos los días con  ojos nuevos. Una de las situaciones más agobiantes del ser humano es el tedio, la falta de ritmo en el pasar de los días, la carencia de asombro, lo chato, la planicie. La mirada poética nos hace descubrir el vértigo de los momentos, la irrupción inesperada de la sorpresa en medio del paso  habitual. Cada día es nuevo, cada hora es otra, es la oportunidad de vivir algo extraordinario, sin saberlo, sin esperarlo, es la explosión  del sentimiento más hondo frente  a  un nuevo brote en el árbol que nos sale al paso  a la salida  de  casa; es el saludo de la vida, del color, de la luz , que nos hace sentir diferentes.


POESÍA Y DESARROLLO PERSONAL: la poesía nos lleva hacia una dimensión de mas allá de la realidad, proporciona un poco de magia y valentía para quitarse los harapos o las armaduras que llevemos, para revestirnos de luz resplandeciente, dominando  un lenguaje nuevo  ininteligible para los otros, “esclavizados  de la normalidad”. Crea una mirada que traspasa y un crecimiento hacia lo esencial de la semilla

POESÍA Y MARCHA DE LA SOCIEDAD: la poesía  no tiene cabida en el mundo mecanicista, manejado por las cifras estadísticas y las veleidades de la bolsa de valores. ¿Quién escucha el clamor de los poetas en esta sociedad ciega y sorda? Somos  los locos que hemos creído en la revolución de las flores, que sentimos que es mejor hacer el amor y no la guerra, que hemos pedido siempre una oportunidad a la paz, pero que predicamos en el desierto, ignorados,  no somos nadie. La poesía es noticia solo en el otorgamiento de un premio, como si el premio fuera lo que explica el poema. Luego se que se apagan los micrófonos, la poesía transita como alma en penumbras en los rincones dolientes de la sociedad injusta.

POESÍA Y SALUD la poesía es un camino de sanación de los dolores más insondables, el poeta que sufre florece en el dolor, resucita de los huesos quebrantados, vuela alto y muere muchas veces. El transito del dolor y la enfermedad si se hace de la mano de la poesía, cobra un sentido de redención, de logro superior, de cercanía del rostro de Dios.

POESÍA Y EDUCACION el niño pequeño es  poesía pura, la goza, la baila, la canta con soltura y la hace propia. Es imprescindible crecer con la poesía para ser mejor persona, cortando con los prejuicios  dándole  rienda suelta a los sentimientos. Luego, el niño, deja de ser niño,  crece y algo sucede. Su poesía  enmudece, se olvida y se cubre de vergüenza. Aparece como signo de debilidad, de inutilidad, de falta de reciedumbre en un mundo de combate. Solo se conquista un espacio  a punta de golpes y no de versos, es por eso que el joven muchas veces  calla, se pone una coraza donde no cabe el poema, porque molesta  para   el objetivo que la sociedad espera de él,… ser un hombre exitoso….la poesía no es el camino de éxito, va por el sendero de la frustración y la rabia, de morder la tierra por  la injusticia del mundo…  “el triunfador”, ha perdido los ojos para ver de verdad.